[18-0213b] 
中阿含經卷第五十溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第二有十經第五後誦
加樓烏陀夷牟梨破羣那跋陀阿濕貝
周那優婆離調御癡慧地阿梨吒嗏帝
中阿含大品加樓烏陀夷經第一
我聞如是一時佛遊鴦伽國中與大
比丘衆俱徃至阿惒那住揵若精舎
爾時世尊過夜平且著衣持鉢入阿
惒那而行乞食食訖中後收擧衣鉢
澡洗手足以尼師壇著於肩上徃至
一林欲晝經行尊者烏陀夷亦過夜
平且著衣持鉢入阿惒那而行乞食
食訖中後收擧衣鉢澡洗手足以尼
師檀著於肩上隨侍佛後而作是念
若世尊今晝行者我亦至彼晝行於
是世尊入於林中至一樹下敷尼師
檀結跏跗坐尊者烏陀夷亦入彼林
去佛不遠至一樹下敷尼師檀結跏
跗坐爾時尊者烏陀夷獨在靖處燕
坐思惟心作是念世尊爲我等多所
饒益善逝爲我等多
[18-0213c]
中阿含經卷苐五十苐二張溫我
除衆苦法増益樂法世尊於我除無
量惡不善之法増益無量諸善妙法
尊者烏陀夷則於晡時従燕坐起徃
詣佛所稽首佛足却坐一面世尊告
曰烏陀夷無有所乏安隱快樂氣力
如常耶尊者烏陀夷白曰唯然世尊我
無所乏安隱快樂氣力如常世尊復
問曰烏陀夷云何汝無所乏安隱快
樂氣力如常耶尊者烏陀夷答曰世
尊我獨在靖處燕坐思惟心作是念
世尊爲我等多所饒益善逝爲我等
多所安隱世尊於我除衆苦法増益
樂法世尊於我除無量惡不善之法
増益無量諸善妙法世尊昔時告諸
比丘汝等斷過中食世尊我等聞巳
不堪不忍不欲不樂若有信梵志居
士徃至衆園廣施作福我等自手受
食而世尊今教我斷是善逝教我絕
是復作是說此大沙門不能消食然
我等於世尊威神妙德敬重不堪是
故我等斷中後食復次昔時世尊告
諸比丘汝等斷夜食世尊我等聞巳
不堪不忍不欲不樂於二食中最
[18-0214a]
中阿含經卷苐五十苐三張溫
上最妙最勝最美者而世尊今教我
斷是善逝教我絕是復作是說此大
沙門不能消食世尊昔時有一居士
多持種種淨妙食飮還歸其家勅内
人曰汝等受此擧著一處我當盡共
集會夜食不爲朝中世尊若於諸家
施設極妙最上食者唯有夜食我爲
朝中而世尊今教我斷是善逝教我
絕是復作是說此大沙門不能消食
然我等於世尊威神妙德敬重不堪
念若有比丘非時人村而行乞食或
能逢賊作業不作業或逢虎逢鹿或
逢虎鹿或逢豹逢羆或逢豹羆或徃
如是處或逢惡象惡馬惡牛惡狗或
値蛇聚或得凷擲或得杖打或墮溝
瀆或墮廁中或乘臥牛或墮深坑或
入刺中觀見空家入如是家若彼入
巳女人見之或呼共行惡不淨行世
尊昔一比丘夜闇微雨睒睒掣電而
非時行入他家乞食彼家婦人尒時
出外洗蕩食器彼時婦人於電光中
遥見比丘謂爲是鬼見巳驚怖身毛
[18-0214b]
中阿含經卷苐五十苐四張溫皆豎
失聲大呼卽便墮娠而作是語尊是
鬼尊是鬼時彼比丘語婦人曰妹我
非鬼我是沙門今來乞食爾時婦人
恚罵比丘至苦至惡而作是語令此
沙門命根早斷令此沙門父母早死
令此沙門種族絕滅令此沙門腹裂
破壞禿頭沙門以黑自緾無子斷種
汝寧可持利刀自破其腹不應非時
夜行乞食坐此沙門而墮我娠世尊
我憶彼巳便生歡悦世尊我因此歡
悦遍充滿體正念正智生喜止樂定
世尊我因此定遍充滿體正念正智
如是世尊我無所乏安隱快樂氣力
如常世尊嘆曰善哉善哉烏陀夷汝
今不爾如彼癡人彼愚癡人我爲其
說汝等斷此彼作是說此是小事何
足斷之而世尊今教我斷此善逝令
我絕此亦如是說此大沙門不能消
食彼不斷此彼但於我生不可不忍
及餘比丘善護持戒者亦復爲彼生
不可不忍烏陀夷彼癡人所縛極堅
極牢轉増轉急不可斷絕不得解脫
烏陀夷猶如有蠅爲涕唾所縛
[18-0214c]
中阿含經卷苐五十苐五張溫彼在
其中或苦或死烏陀夷若人作是說
彼蠅所縛不堅不牢不轉増急而可
斷絕則得解脫者爲正說耶尊者烏
陀夷白曰不也世尊所以者何蠅爲
涕唾所縛彼於其中或苦或死是故
世尊彼蠅所縛極堅極牢轉増轉急
不可斷絕不得解脫烏陀夷彼愚癡
人我爲其說汝等斷此彼作是說此
是小事何足斷之而世尊今教我斷
此善逝令我絕此亦如是說此大沙
門不能消食彼不斷此彼但於我生
不可不忍及餘比丘善護持戒者亦
復爲彼生不可不忍烏陀夷彼癡人
所縛極堅極牢轉増轉急不可斷絕
不得解脫烏陀夷若族姓子我爲其
說汝等斷此彼不作是說此是小事
何足斷之而世尊今教我斷此善逝
令我絕此亦不如是說此大沙門不
能消食彼便斷此彼不於我生不可
不忍及餘比丘善護奉戒者亦不爲
彼生不可不忍烏陀夷彼族姓子所
縛不堅不牢不轉増急而可斷絕則
得解脫烏陀夷猶如象王年至
[18-0215a]
中阿含經卷苐五十苐六張溫六十
而以憍傲摩訶能伽牙足體具筋力
熾盛彼所堅縛若怒力轉身彼堅縛
者則便斷絕還歸本所烏陀夷若人
作是說彼大象王年至六十而以憍
傲摩訶能伽牙足體具筋力熾盛彼
縛極堅極牢轉増轉急不可斷絕不
得解脫者爲正說耶尊者烏陀夷白
曰不也世尊所以者何彼大
至六十而以憍傲摩訶能伽牙足體
具筋力熾盛彼所堅縛若怒力轉身
彼堅縛者則便斷絕還歸本所世尊
是故彼大象王年至六十而以憍傲
摩訶能伽牙足體具筋力熾盛彼縛
不堅不牢不轉增急而可斷絕則得
解脫如是烏陀夷彼族姓子我爲其
說汝等斷此彼不作是說此是小事
何足斷之而世尊今教我斷此善逝
令我絕此亦不如是說此大沙門不
能消食彼便斷此彼不於我生不可
不忍及餘比丘善護持戒者亦不爲
彼生不可不忍烏陀夷彼族姓子所
縛不堅不牢不轉増急而可斷絕則
得解脫烏陀夷若有癡人我爲
[18-0215b]
中阿含經卷苐五十苐七張溫
其說汝等斷此彼作是說此是小事
何足斷之而世尊今教我斷此善逝
令我絕此亦如是說此大沙門不能
消食彼不斷此彼但於我生不可不
忍及餘比丘善護持戒者亦復爲彼
生不可忍烏陀夷彼癡人所縛極堅
極牢轉増轉急不可斷絕不得解脫
烏陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢
力彼有一婦其眼復瞎醜不可愛唯
有一屋崩壞穿漏烏鳥所拪弊不可
居而有一床復破折壞弊不可臥正
有一甁缺不可用彼見比丘食訖中
後淨洗手足敷尼師檀坐一樹下
清涼和調修増上心彼見巳而作是
念沙門爲快樂沙門如涅槃我惡無
德所以者何我有一婦其眼復瞎醜
不可愛不能捨離唯有一屋崩壞穿
漏烏鳥所拪弊不可居不能捨離而
有一床復破折壞弊不
離正有一甁缺不可用不能捨離愛
樂比丘剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家無家學道烏陀夷若人作是說彼
貧窮人無有錢財亦無勢力所縛不
堅
[18-0215c]
中阿含經卷苐五十苐八張溫不牢
不轉僧急而可斷絕則得解脫者爲
正說耶尊者烏陀夷白曰不也世尊
所以者何彼貧窮人無有錢財亦無
勢力有一瞎婦醜不可愛不能捨離
唯有一屋崩壞穿漏烏鳥所拪弊不
可居不能捨離而有一牀復破折壞
弊不可臥不能捨離正有一甁缺不
可用不能捨離愛樂比丘剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道世尊
是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力
所縛極堅極牢轉増轉急不可斷絕
不得解脫如是烏陀夷若有癡人我
爲其說汝等斷此彼作是說此是小
事何足斷之而世尊今教我斷此善
逝令我絕此亦如是說此大沙門不
能消食彼不斷此彼但於我生不可
不忍及餘比丘善護持戒者亦復爲
彼生不可不忍烏陀夷是故彼癡人
所縛極堅極牢轉増轉急不可斷絕
不得解脫烏陀夷若族姓子我爲其
說汝等斷此彼不作是說此是小事
何足斷之而世尊今教我斷此善逝
令我絕此亦不如是說此大沙
[18-0216a]
中阿含經卷苐五十苐九張溫
門不能消食彼便斷此彼不於我生
不可不忍及餘比丘善護持戒者亦
不爲彼生不可不忍烏陀夷是故彼
族姓子所縛不堅不牢不轉増急而
可斷絕則得解脫烏陀夷猶如居士
居士子極大富樂多有錢
業不可稱計封戶食邑米穀豐饒及
若干種諸生活具奴婢象馬其數無
量彼見比丘食訖中後淨洗手足敷
尼師壇坐一樹下清涼和調修増上
心彼見巳而作是念沙門爲快樂沙
門如涅槃我寕可捨極大富樂金寶
財穀象馬奴婢愛樂比丘剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道烏陀
夷若人作是說彼居士居士子所縛
極堅極牢轉増轉急不可斷絕不得
解脫者爲正說耶尊者烏陀夷白曰
不也世尊所以者何彼居士居士子
彼能捨離極大富樂金寶財穀象馬
奴婢愛樂比丘剃除鬚髪著袈裟衣
至信捨家無家學道世尊是故彼居
士居士子所縛不堅不牢不轉増急而
可斷絕則得解脫如是烏陀夷若族
[18-0216b]
中阿含經卷苐五十苐十張溫
姓子我爲其說汝等斷此彼不作是
說此是小事何足斷之而世尊今教
我斷此善逝令我絕此亦不如是說
此大沙門不能消食彼便斷此彼不
於我生不可不忍及餘比丘善護持
戒者亦不爲彼生不可不忍烏陀夷
是故彼族姓子所縛不堅不牢不轉
増急而可斷絕則得解脫烏陀夷比
丘行捨彼行捨巳生欲相應念愛樂
結縛彼樂是不斷不住不吐烏陀夷
我說是縛不說解脫所以者何諸結
不善烏陀夷結不善故我說是縛不
說解脫烏陀夷比丘行捨彼行捨巳
生欲相應念愛樂結縛彼不樂是斷
住吐烏陀夷我說亦是縛不說解脫
所以者何諸結不善烏陀夷結不善
故我說是縛不說
行捨彼行捨巳或時意忘俱有欲相應
念愛樂結縛遲觀速滅烏陀夷猶如
鐵丸鐵犁竟日火燒或有人著二三
渧水渧遲不續水便速盡烏陀夷如
是比丘行捨彼行捨巳或時意忘俱
有欲相應念愛樂結縛遲觀速滅烏
[18-0216c]
中阿含經卷苐五十苐十一張溫陀
夷我說亦是縛不說解脫所以者何
諸結不善烏陀夷結不善故我說是
縛不說解脫烏陀夷俱在苦根遊行
無生死於無上愛盡善心解脫烏陀
夷我說解脫不說是縛所以者何諸
結巳盡烏陀夷諸結盡故我說解脫
不說是縛烏陀夷有樂非聖樂是凡
夫樂病本癰本箭刺之本有食有生
死不可修不可習不可廣布我說於
彼則不可修烏陀夷有樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂無食無生
死可修可習可廣布我說於彼則可
修也烏陀夷云何有樂非聖樂是凡
夫樂病本癰本箭刺之本有食有生
死不可修不可習不可廣布我說於
彼不可修耶若因五欲生樂生善者
是樂非聖樂是凡夫樂病本癰本箭
刺之本有食有生死不可修不可習
不可廣布我說於彼則不可修烏陀
夷云何有樂是聖樂無欲樂離樂息
樂正覺之樂無食無生死可修可習
可廣布我說於彼則可修耶烏陀夷
若比丘離欲離惡不善之法至得
[18-0217a]
中阿含經卷苐五十苐十二張溫
第四禪成就遊者是樂是聖樂無欲
樂離樂息樂正覺之樂無食無生死
可修可習可廣布我說於彼則可修
也烏陀夷比丘離欲離
有覺有觀離生喜樂得初禪成就遊
聖說是移動此中何等聖說移動此
中有覺有觀是聖說移動此中何等
聖說移動烏陀夷比丘覺觀巳息内
靖一心無覺無觀定生喜樂得第二
禪成就遊是聖說移動此中何等聖
說移動若此得喜是聖說移動此中
何等聖說移動烏陀夷比丘離於喜
欲捨無求遊正念正智而身覺樂謂
聖所說聖所捨念樂住室得第三禪
成就遊是聖說移動此中何等聖說
移動若此說移動心樂是聖說移動
此中何等聖說不移動烏陀夷比丘
樂滅苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨
念清淨得第四禪成就遊是聖說不
移動烏陀夷比丘離欲離惡不善之
法有覺有觀離生喜樂得初禪成就
遊烏陀夷我說此不得無不得斷不
得過度此中何等過度烏陀夷比丘
[18-0217b]
中阿含經卷苐五十苐十三張溫
覺觀巳息内靖一心無覺無觀定生
喜樂得第二禪成就遊是謂此中過
度烏陀夷我說此亦不得無不得斷
不得過度此中何等過度烏陀夷比
丘離於喜欲捨無求遊正念正智而
身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室
得第三禪成就遊是謂此中過度烏
陀夷我說此亦不得無不得斷不得
過度此中何等過度烏陀夷比丘樂
滅苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨念
清淨得第四禪成就遊是謂此中過
度烏陀夷我說此亦不得無不得斷
不得過度此中何等過度烏陀夷比
丘度一切色想滅有對想不念若干
想無量空是無量空處成就遊
此中過度烏陀夷我說此亦不得無
不得斷不得過度此中何等過度烏
陀夷比丘度一切無量空處無量識
是無量識處成就遊是謂此中過
度烏陀夷我說此亦不得無不得斷
不得過度此中何等過度烏陀夷比
丘度一切無量識處無所有是無所
有處成就遊是謂此中過度烏陀
[18-0217c]
中阿含經卷苐五十苐十四張溫夷我
說此亦不得無不得斷不得過度此
中何等過度烏陀夷比丘度一切無所
有處非有想非無想是非有想非無
想處成就遊是謂此中過度烏陀夷
我說至非有想非無想處亦不得無
不得斷不得過度烏陀夷頗有一結
或多或少久住者我說不得無不得
斷不得過度謂我說不斷耶尊者烏
陀夷白曰不也世尊世尊歎曰善哉
善哉烏陀夷汝不爾如彼癡人彼愚
癡人我爲其說汝等斷此彼作是說
此是小事何足斷之而世尊今教我
斷此爲逝令我絕此亦如是說此大
沙門不能消食彼不斷此彼但於我
生不可不忍及餘比丘善護持戒者
亦復爲彼生不可不忍烏陀夷是故
彼癡人所縛極堅極牢轉増轉急不
可斷絕不得解脫烏陀夷若有族姓
子我爲其說汝等斷此彼不作是說
此是小事何足斷之而今世尊教我斷
此善逝令我絕此亦不如是說此大
沙門不能消食彼便斷此彼不於我
生不可不忍及餘比丘善護
[18-0218a]
中阿含經卷苐五十苐十五張溫
持戒者亦不爲彼生不可不忍烏陀
夷是故彼族姓子所縛不堅不牢不
轉増急而可斷絕則得
是尊者烏陀夷聞佛所說歡喜奉行
加樓烏陀夷經第一竟四千四百六十七字
中阿含大品牟犂破羣那經第二第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時牟犂破羣那與比丘尼數
共集會若有人向牟犂破羣那比丘
道說比丘尼者彼聞巳便瞋恚憎嫉
乃至鬪諍若有人向諸比丘尼道說
牟犂破羣那比丘者諸比丘尼聞巳
便瞋恚憎嫉乃至鬪諍衆多比丘聞
巳便徃詣佛稽首佛足却坐一面白
曰世尊牟犂破羣那比丘與比丘尼
數共集會若有人向牟犂破羣那比
丘道說比丘尼者彼聞巳便嗔恚憎
嫉乃至鬪諍若有人向諸比丘尼道
說牟犂破羣那比丘者諸比丘尼聞
巳便嗔恚憎嫉乃至鬪諍世尊聞巳
告一比丘汝徃牟犂破羣那比丘所
而語之曰世尊呼汝一比丘聞巳唯
然世尊卽従坐起稽首佛足繞
[18-0218b]
中阿含經卷苐五十苐十六張溫三匝
而去至牟犂破羣那比丘所而語之
曰世尊呼汝牟犂破羣那聞巳來詣
佛所爲佛作礼却坐一面世尊告曰
破羣那汝實與比丘尼數共集會若
有人向汝道說比丘尼者汝聞巳便
嗔恚憎嫉乃至鬪諍若有人向諸比
丘尼道說汝者諸比丘尼聞巳便嗔
恚憎嫉乃至鬪諍破羣那汝實如是
耶破羣那答曰實爾世尊世尊復問
曰破羣那汝非至信捨家無家學道
耶破羣那答曰唯然
破羣那是以汝至信捨家無家學道
者應當學若有欲有念依家斷是若
有欲有念依於無欲是習是修是廣
布也破羣那汝當如是學爾時世尊
問諸比丘曰汝等非至信捨家無家學
道耶諸比丘答曰唯然世尊世尊復
告諸比丘曰是以汝等至信捨家無
家學道者應當學若有欲有念依
家斷是若有欲有念依於無欲是習
是修是廣布也汝等當如是學昔時
我曾告諸比丘汝等若有比丘多所
知識若有比丘少所知識彼一
[18-0218c]
中阿含經卷苐五十苐十七張溫
切盡學一坐食學一坐食巳無爲無
求無有病痛身體輕便氣力康強
安隱快樂彼諸比丘多所知識及少
知識盡學一坐食學一坐食巳無爲
無求無有病痛身體輕便氣力康強
安隱快樂彼諸比丘可於我心我亦
不多教訶諸比丘因此生念向法次
法猶如馬車御者乘之左手執轡右
手執策隨八道行在意所至如是諸
比丘可於我心我亦不多教訶諸比
丘因此生念向法次法猶如良地有
娑羅樹林彼治林者聰眀黠慧而不
懈怠彼隨時治娑羅樹根數數鋤糞
以水漑灌高者掘下下者塡滿若邊
生惡草薅除棄之若並生曲戾惡不
直者扷根著外若枝生撗曲則落治
之若近邊新生調直好者便隨時治
數數鋤糞以氺漑灌如是彼良地娑
羅樹林轉轉茂盛如是諸比丘可於
我心我亦不多教訶彼我不說彼善
語恭順謂因衣鉢飮食床榻湯藥諸
生
是還不善語恭順成就不善語恭順
[18-0219a]
中阿含經卷苐五十苐十八張溫法若
有比丘爲遠離依遠離住遠離善語
恭順成就善語恭順法者我說彼善
語恭順所以者何或有一善護善逝
行者謂因他無惡諸言也若他不惡
語言者便不瞋恚亦不憎嫉不憂緾
住不憎嗔恚不發露惡彼諸比丘見
巳便作是念此賢者忍辱溫和堪耐
善制善定善息若他惡語言者便嗔
恚憎嫉而憂緾住憎恚發惡彼諸比
丘見巳便作是念此賢者惡性急弊
麤獷不定不制不息所以者何比丘
昔時有居士婦名鞞陀提極大富樂
多有錢財畜牧産業不可稱計封戶
食邑米穀豐饒及若干種諸生活具
尒時居士婦鞞陀提如是大有名稱
流布諸方居士婦鞞陀提忍辱堪耐
溫和善制善定善息爾時居士婦鞞
陀提有婢名黑本侍者有妙善言少
多行善彼黑婢作是念我大家居士
婦鞞陀提如是有大名稱流布諸方
居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和善制
善定善息我今寧可試大家居士婦
鞞陀提爲實嗔爲實不嗔耶於
[18-0219b]
中阿含經卷苐五十苐十九張溫是黑
婢臥不早起夫人呼曰黑婢何不早
起耶黑婢聞巳便作是念我大家居
士婦鞞陀提實瞋非不瞋也但因我
善能料理家業善經營善持故令我
大家居士婦鞞陀提如是有極大名
稱流布諸方居士婦鞞陀提忍辱堪
耐溫和善制善定善息我今寧可復
更大試大家居士婦鞞陀提爲實嗔
爲實不嗔耶於是黑婢臥極
夫人呼曰黑婢何以極晩不起耶黑婢
聞巳作是念我大家居士婦鞞陀提
實嗔非不嗔也但因我善能料理家
業善經營善持故令我大家居士婦
鞞陀提如是有極大名稱流布語方
居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和善制
善定善息耳我今寧可復更極大試
大家居士婦鞞陀提爲實瞋爲實不
瞋耶於是黑婢臥至晡時乃起夫人
呼曰黑婢何以乃至晡時起旣不自
作亦不教作此黑婢不隨我教此黑
婢輕慢於我便大瞋恚而生憎嫉額
三脈起皺面自徃閉戶下關手執大
杖以打其頭頭破血流於是黑
[18-0219c]
中阿含經卷苐五十苐二十張溫婢頭
破血流便出語比隣訟聲紛紜多所
道說尊等見是忍辱行人堪耐溫和
善制善定善息行耶罵我曰黑婢何
以乃至晡時起旣不自作亦不教作
此黑婢不隨我教此黑婢輕慢於我
便大嗔恚而生憎嫉額三脈起皺面
自來閉戶下關手執大杖以打我頭
頭破血流尒時居士婦鞞陀提如是
便有極大惡名流布諸方居士婦鞞
陀提惡性急弊麤獷不定不制不息
如是或有一善護善逝行者謂因他
無惡語言也若他不惡語言者便不
嗔恚亦不憎嫉不憂緾住不憎瞋恚
不發露惡彼諸比丘見巳便作是念
此賢者忍辱溫和堪耐善制善定善
息若他惡語言者便嗔恚憎嫉而憂
緾住憎恚發惡彼諸比丘見巳便作
是念此賢者惡性急弊麤獷不定不
制不息復次有互言道若他說者或
時或非時或
慈或恚或有義或無義汝等此互言
道若他說時或心變易者或口惡言
者我說汝等因此必衰汝等當
[18-0220a]
中阿含經卷苐五十苐二十一張溫
學此互言道若他說時心不變易口
無惡喜向怨家人緣彼起慈愍心心
與慈俱遍滿一方成就遊如是二三
四方四維上下普周一切心與慈俱
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊如是悲
喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極
廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊汝等當學如是猶如有人持天
鏵鍬來而作是語我能令此大地使
作非地彼便處處掘復掘唾溺汙之
說惡語言作如是說令大地非地於
意云何彼人以此方便能令此大地
作非地耶諸比丘答曰不也世尊所
以者何此大地甚深極廣而不可量
是故彼人以此方便不能令此大地
使作非地世尊但使彼人唐自疲勞
也如是此互言道若他說者或時或
非時或眞或不眞或軟或堅或慈或
恚或有義或無義汝等此互言道若
他說時或心變易者或口惡言者我說
汝等因此必衰汝等當學此互言道
若他說時心不變易口無惡言向言
[18-0220b]
中阿含經卷苐五十苐二十二張溫說者
緣彼起慈愍心心行如地無結無怨
無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿
一切世間成就遊汝等當學如是猶
如有人持大草炬作如是語我以此
草炬用熱恒伽水令作沸湯於意云
何彼人以此方便能令恒伽水熱作
沸湯耶諸比丘答曰不也世尊所以
者何世尊彼恒伽氺甚深極廣不可
度量是故彼人以此方便不能令恒
伽水熱使作沸湯世尊但使彼人唐
自疲勞也如是此互言道若他說者
或時或非時或嗔或不嗔或軟或堅
或慈或恚或有義或無義汝等此互
言道若他說時或心變易者或口惡
言者我說汝等因此必衰汝等當學
此互言道若他說時心不變易口無
惡言向言說者緣彼起慈愍心心行
如恒伽水無結無怨無恚無諍極廣
甚大無量善修遍滿一切世間成就
遊汝等當學如是猶如畫師畫師弟
子持種種彩來彼作是說我於此虛
空畫作形像以彩莊染於意云何彼
畫師畫師弟子以此方便寕能
[18-0220c]
中阿含經卷苐五十苐二十三張溫於虛
空畫作形像以彩莊染耶諸比丘答
曰不也世尊所
非色不可見無對是故彼畫師畫師
弟子以此方便不能於虛空畫作形
像以彩莊染世尊但使彼畫師畫師
弟子唐自疲勞也如是此互言道若
他說者或時或非時或眞或不眞或
軟或堅或慈或恚或有義或無義汝
等此互言道若他說時或心變易者
或口惡言者我說汝等因此必衰汝
等當學此互言道若他說時心不變
易口無惡言向言說者緣彼起慈愍
心心行如虛空無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊汝等當學如是猶如猫皮囊
柔治極軟除⬤⬤聲無⬤⬤聲彼或
有人以手拳扠石擲杖打或以刀斫
或擛著地於意云何彼猫皮囊柔治
極軟除⬤⬤聲無⬤⬤聲彼寕復有
⬤⬤聲耶諸比丘答曰不也世尊所
以者何世尊彼猫皮囊柔治極軟除
⬤⬤聲無⬤⬤聲是故無復有⬤
⬤聲如是諸比丘若有他人拳扠
[18-0221a]
中阿含經卷苐五十苐二十四張溫
石擲杖打刀斫汝等若爲他人拳扠
石擲杖打刀斫時或心變易者或口
惡言者我說汝等因此必衰汝等當
學若爲他人拳扠石擲杖打刀斫時
心不變易口不惡言向捶打人緣彼
起慈愍心心行如猫皮囊無結無怨
無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿
一切世間成就遊汝等當學如是若
有賊來以利鋸刀節節解截
有賊來以利鋸刀節節解截時或心
變易者或口惡言者我說汝等因此必
衰汝等當學若有賊來以利鋸刀節
節解截心不變易口無惡言向割截人
緣彼起慈愍心心與慈俱遍滿一方
成就遊如是二三四方四維上下普
周一切心與慈俱無結無怨無恚無
諍極廣甚大無量善修遍滿一切世
間成就遊如是悲喜心與捨俱無結
無怨無恚無諍極廣甚大無量善修
遍滿一切世間成就遊汝等當學如
是於是世尊嘆諸比丘曰善哉善哉
汝等當數數念利鋸刀喻沙門教汝
等數數念利鋸刀喻沙門教巳汝等
[18-0221b]
中阿含經卷苐五十苐二十五張溫頗見
他不愛惡語言向我我聞巳不堪
耐耶諸比丘答曰不也世尊世尊復
歎諸比丘曰善哉善哉汝等當數數
念利鋸刀喻沙門教汝等數數念利
鋸刀喻沙門教巳若汝遊東方必得
者必得安樂無衆苦患善哉善哉汝
等當數數念利鋸刀喻沙門教汝等
數數念利鋸刀喻沙門教巳我尙不
說汝諸善法住况說衰退但當晝夜
増長善法而不衰退善哉善哉汝等
當數數念利鋸刀喻沙門教汝等數
數念利鋸刀喻沙門教巳於二果中
必得其一或於現世得究竟智或復
有餘得阿那含佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行牟犂
破羣那經第二竟三千三百五十八字中阿
含經卷苐五十七千八百
二十五
字癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
[18-0221c]
中阿含經卷第五十一淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品跋陀和利經第三第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園與大比丘衆俱而受夏坐爾時
世尊告諸比丘我一坐食一坐食巳
無爲无求無有病痛身體輕便氣力
康强安隱快樂汝等亦當學一坐食
一坐食巳無爲無求无有病痛身體
輕便氣力康强安隱快樂爾時尊者
跋陀和利亦在衆中於是尊者跋陀
和利卽従坐起偏袒著衣叉手向佛
白曰世尊我不堪任於一坐食所以
者何若我一坐食者同不了事懊惱
心悔世尊是故我不堪任一坐食也
世尊告曰跋陀和利
隨我聽汝請食持去一坐食跋陀和
利若如是者快得生活尊者跋陀和
利又復白曰世尊如是我亦不堪於
一坐食所以者何若我一坐食者同
不了事懊惱心悔世尊是故我不堪
任一坐食也世尊復至再三告
[18-0222a]
中阿含經苐五十一卷苐二張淸諸比
丘我一坐食一坐食巳無爲无求无
有病痛身體輕便氣力康强安隱快
樂汝等亦當學一坐食一坐食巳无爲
無求无有病痛身體輕便氣力康强
安隱快樂尊者跋陀和利亦至再三
従坐而起偏袒著衣叉手向佛白曰
世尊我不堪任於一坐食所以者何
若我一坐食者同不了事懊惱心悔
世尊是故我不堪任一坐食也世尊
復至再三告曰跋陀和利若我受請
汝亦隨我聽汝請食持去一坐食跋
陀和利若如是者快得生活尊者跋
陀和利復至再三白曰世尊如是我
亦不堪於一坐食所以者何若我一
坐食者同不了事懊惱心悔世尊是
故我不堪任一坐食也尒時世尊爲
比丘衆施設一坐食戒諸比丘衆皆
奉學戒及世尊境界諸微妙法唯尊
者跋陀和利說不堪任従坐起去所
以者何不學具戒及世尊境界諸微
妙法故於是尊者跋陀和利遂藏一
夏不見世尊所以者何以不學具戒
及世尊境界諸微妙法故時
[18-0222b]
中阿含經苐五十一卷苐三張淸諸比
丘爲佛作衣世尊於舎衞國受夏坐
訖過三月巳補治衣竟攝衣持鉢當
遊人間尊者跋陀和利聞諸比丘爲佛
作衣世尊於舎衞國受夏坐訖
月巳補治衣竟攝衣持鉢當遊人間
尊者跋陀和利聞巳徃詣諸比丘所
諸比丘遥見尊者跋陀和利來便作
是語賢者跋陀和利汝當知此爲佛
作衣世尊於舎衞國受夏坐訖過三
月巳補治衣竟攝衣持鉢當遊人間
跋陀和利汝當彼處善自守護莫令
後時致多煩勞尊者跋陀和利聞此
語巳卽詣佛所稽首佛足白曰世尊
我實有過我實有過如愚如癡如不
了如不善所以者何世尊爲比丘衆
施設一坐食戒諸比丘衆皆奉學戒
及世尊境界諸微妙法唯我說不堪
任従坐起去所以者何以不學具戒
及世尊境界諸微妙法故世尊告曰
跋陀和利汝於尒時不知衆多比丘
比丘尼於舎衞國而受夏坐彼知我
見我有比丘名跋陀和利世尊弟子
不學具戒及世尊境界諸微妙
[18-0222c]
中阿含經苐五十一卷苐四張淸法跋
陀和利汝於尒時不知如此耶跋
陀和利汝於尒時不知衆多優婆塞
優婆夷居舎衞國彼知我見我有比
丘名跋陀和利世尊弟子不學具戒
及世尊境界諸微妙法跋陀和利汝
於尒時不知如此耶跋陀和利汝於
尒時不知衆多異學沙門梵志於舎
衞國而受夏坐彼知我見我有比丘
名跋陀和利沙門瞿曇弟子名德不
學具戒及世尊境界諸微妙法跋陀
和利汝於尒時不知如此耶跋陀和
利若有比丘俱解脫者我語彼曰汝
來入泥跋陀和利於意云何我教彼
比丘彼比丘寧當可住而移避耶尊
者跋陀
陀和利若有比丘設非俱解脫有慧
解脫設非慧解脫有身證者設非身
證有見到者設非見到有信解脫設
非信解脫有法行者設非法行有信
行者我語彼曰汝來入泥跋陀和利
於意云何我教彼比丘彼比丘寧當
可住而移避耶尊者跋陀和利答曰
不也世尊告曰跋陀和利於意
[18-0223a]
中阿含經苐五十一卷苐五張淸云
何汝於爾時得信行法行信解脫見
到身證慧解脫俱解脫耶尊者跋陀
和利答曰不也世尊告曰跋陀和利
汝於尒時非如空屋耶於是尊者跋
陀和利爲世尊面呵責巳内懷憂慼
低頭默然失辯无言如有所伺於是
世尊面呵責尊者跋陀和利巳復欲
令歡喜而告之曰跋陀和利汝當尒
時於我无信法靖無愛法靖无靖法
靖所以者何我爲比丘衆施設一坐
食戒諸比丘衆皆奉學戒及世尊境
界諸微妙法唯汝說不堪任従坐起
去所以者何以不學具戒及世尊境
界諸微妙法故尊者跋陀和利白曰
實尒所以者何世尊爲比丘衆施設
一坐食戒諸比丘衆皆奉學戒及世
尊境界諸微妙法唯我說不堪任従
坐起去所以者何以不學具戒及世
尊境界諸微妙法故唯願世尊受我
過失我見過巳當自悔過従今護之
不復更作世尊告曰跋陀和利如是
汝實如愚如癡如不了如不善所以
者何我爲比丘衆施設一坐食戒
[18-0223b]
中阿含經苐五十一卷苐六張淸
諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸
微妙法唯汝說
者何以汝不學具戒及世尊境界諸
微妙法故跋陀和利若汝有過見巳
自悔従今護之不更作者跋陀和利
如是則於聖法律中益而不損若汝
有過見巳自悔従今護之不更作者
跋陀和利於意云何若有比丘不學
具戒者彼住無事處山林樹下或居
高巖寂无音聲遠離无惡無有人民
隨順燕坐彼住遠離處修行精勤得
増上心現法樂居彼住遠離處修行
精勤安隱快樂以誣謗世尊戒及誣
謗天諸智梵行者亦誣謗自戒彼誣
謗世尊戒及誣謗天諸智梵行者亦
誣謗自戒巳便不生歡悦不生歡悦
巳便不生喜不生喜巳便不止身不
止身巳便不學樂不覺樂巳便心不
定跋陀和利賢聖弟子心不定巳便
不見如實知如眞跋陀和利於意云
何若有比丘學具戒者彼住無事處
山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡无有人民隨順燕坐彼住遠
[18-0223c]
中阿含經苐五十一卷苐七張淸
離處修行精勤得増上心現法樂居
彼住遠離處修行精勤安隱快樂巳
不誣謗世尊戒不誣謗天諸智梵行
者亦不誣謗自戒彼不誣謗世尊戒
不誣謗天諸智梵行者亦不誣謗自
戒巳便生歡悦生歡悦巳便生喜生
喜巳便止身止身巳便覺樂覺樂巳
便心定跋陀和利賢聖弟子心定巳
便見如實知如眞見如實知如眞巳
便離欲離惡不善之法有覺有觀離
生喜樂得初禪成就遊跋陀和利是
謂
法得安樂居易不難得樂住无怖安
隱快樂令昇涅槃彼覺觀巳息内靖一
心無覺无觀定生喜樂得第二禪成
就遊跋陀和利是謂彼於尒時得第
二増上心卽於現法得安樂居易不
難得樂住無怖安隱快樂令昇涅槃
彼離於喜欲捨无求遊正念正智而
身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊跋陀和利是謂彼於
尒時得第三増上心卽於現法得安
樂居易不難得樂住無怖安隱快樂
[18-0224a]
中阿含經苐五十一卷苐八張淸
令昇涅槃彼樂滅苦滅喜憂本巳滅
不苦不樂捨念清淨得第四禪成就
遊跋陀和利是謂彼於尒時得第四
増上心卽於現法得安樂居易不難
得樂住無怖安隱快樂令昇涅槃彼如
是得定心清淨無穢无煩柔軟善住
得不動心覺憶宿命智通作證彼有
行有相㒵憶本无量昔所經歷謂一
生二生百生千生成劫敗劫无量成敗
劫彼衆生名某彼昔更歷我曾生彼
如是姓如是字如是生如是飮食如
是受苦樂如是長壽如是久住如是
壽訖此死生彼彼死生此我生在此
如是姓如是字如是生如是飮食如
是受苦樂如是長壽如是夂住如是
壽訖跋陀和利是謂彼於尒時得此
第一明達以本无放逸樂住遠離修
行精勤謂无智滅而智生闇壞而明
成无明滅而明生謂憶宿命智作證
明達彼如是得定心清淨无穢無煩
柔軟善住得不動心學於生死智通
衆生死時生時好色惡色妙與不妙
[18-0224b]
中阿含經苐五十一卷苐九張淸徃
來善處及不善處隨此衆生之所作
業見其如眞若此衆生成就身惡行
口意惡行誹謗聖人邪見成就邪見
業彼因緣此身壞命終必至惡處生
地獄中若此衆生成就身妙行口意
妙行不誹謗聖人正見成就正見業
彼因緣此身壞命終必昇善處上生
天中跋陀和利是謂彼於尒時得第
二明達以本無放逸樂住遠離修行
精勤无智滅而智生闇壞而明成無
明滅而明生謂生死智作證明達彼
如是得定心清淨無穢无煩柔軟善
住得不動心學漏盡智通作證彼知
此苦如眞知此苦習知此苦滅知此
苦滅道如眞如此漏如眞知此漏習
知此漏滅知此漏滅道如眞彼如是
知如是見欲漏心解脫有漏无明漏
心解脫解脫巳便知解脫生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
