[18-0036a] 
中阿含經卷苐三十夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品行欲經第十第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時給孤獨居士徃詣佛所稽
首佛足却坐一面白曰世尊世中爲
有幾人行欲世尊告曰居士世中凡
有十人行欲云何爲十居士有一行欲人
非法無道求索財物彼非法無道求
財物巳不自養安隱及父母妻子奴
婢作使亦不供養沙門梵志令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽如是有
一行欲人也復次居士有一行欲人
非法無道求索財物彼非法無道求
財物巳能自養安隱及父母妻子奴
婢作使而不供養沙門梵志令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽如是有
一行欲人也復次居士有一行欲人
非法無道求索財物彼非法無道求
財物巳能自養安隱及父母妻子奴
婢作使亦供養沙門梵志令昇上與
樂倶而受樂報生天長壽
[18-0036b]
中阿含經卷苐三十苐二張夙如是
有一行欲人也復次居士有一行欲
人法非法求索財物彼法非法求財
物巳不自養安隱及父母妻子奴婢
作使亦不供養沙門梵志令昇上與樂
倶而受樂報生天長壽如是有一行欲
人也
求索財物彼法非法求財物巳能自
養安隱及父母妻子奴婢作使而不
供養沙門梵志令昇上與樂倶而受
樂報生天長壽如是有一行欲人也
復次居士有一行欲人法非法求索
財物彼法非法求財物巳能自養安隱
及父母妻子奴婢作使亦供養沙門
梵志令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽如是有一行欲人也復次居士
有一行欲人如法以道求索財物彼
如法以道求財物巳不自養安隱及
父母妻子奴婢作使亦不供養沙門
梵志令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽如是有一行欲人也復次居士
有一行欲人如法以道求索財物彼
如法以道求財物巳能自養安隱及
父母妻子奴婢作使而不供養沙門
梵志令昇上與樂倶而受樂報
[18-0036c]
中阿含經卷苐三十苐三張夙
生天長壽如是有一行欲行人也復
次居士有一行欲人如法以道求索
財物彼如法以道求財物巳能自養安
隱及父母妻子奴婢作使亦供養沙
門梵志令昇上與樂倶而受樂報生
天長壽得財物巳染著縛繳繳巳染
著不見灾患不知出要而用如是有
一行欲人也復次居士有一行欲人
如法以道求索財物彼如法以道求
財物巳能自養安隱及父母妻子奴婢
作使亦供養沙門梵志令昇上與樂
倶而受樂報生天長壽得財物巳不
染不著不縛不繳不繳巳染著見灾
患知出要而用如是有一行欲人也
居士若有一行欲人非法無道
財物彼非法無道求財物巳不自養
安隱及父母妻子奴婢作使亦不供
養沙門梵志令昇上與樂倶而受樂
報生天長壽者此行欲人於諸行欲
人爲最下也居士若有一行欲人法
非法求索財物彼法非法求財物巳
自養安隱及父母妻子奴婢作使亦
供養沙門梵志令昇上與樂倶而受
[18-0037a]
中阿含經卷苐三十苐四張夙
樂報生天長壽者此行欲人於諸行
欲人爲最上也居士若有一行欲人
如法以道求索財物彼如法以道求
財物巳自養安隱及父母妻子奴婢
作使亦供養沙門梵志令昇上與樂
倶而受樂報生天長壽得財物巳不
染不著不縛不繳不繳巳染著見灾
患知出要而用者此行欲人於諸行
欲人爲最第一最大最上最勝最尊
爲最妙也猶如因牛有乳因乳有酪
因酪有生酥因生酥有熟酥因熟酥
有酥精酥精者爲最第一最大最上
最勝最尊爲最妙也如是居士此行
欲人於諸行欲人爲最第一最大最
上最勝最尊爲最妙也於是世尊說
此頌曰
若非法求財及法非法求不供不自用
亦不施爲福二倶皆有惡於行欲最下
若如法求財自身懃所得供他及自用
亦以施爲福二倶皆有德於行欲最上
若得出要慧行欲住在家見灾患知足
節儉用財物
佛說如是給孤獨居士及諸比丘聞
[18-0037b]
中阿含經卷苐三十苐五張夙佛所
說歡喜奉行行欲
經第十竟千二百五十三字中阿
含大品福田經第十一第三念誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時給孤獨居士徃詣佛所稽首佛
足却坐一面白曰世尊世中爲有幾
福田人世尊告曰居士世中凡有二
種福田人云何爲二一者學人二者
無學人學人有十八無學人有九居
士云何十八學人信行法行信解脫
見到身證家家一種向湏陀洹得湏
陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含
得阿那含中般涅槃生般涅槃行般
涅槃無行般涅槃上流色究竟是謂
十八學人居士云何九無學人思法
昇進法不動法退法不退法護法護
則不退不護則退實住法慧解脫倶
解脫是謂九無學人於是世尊說此
頌曰世中學無
學可尊可奉敬彼能正其身口意亦復
然居士是良由施彼得大福佛說如是
給孤獨居士及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
[18-0037c]
中阿含經卷苐三十苐六張夙福
田經第十一竟二百六十七字中
阿含大品優婆塞經第十一第三念誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
園爾時給孤獨居士與大優婆塞衆
五百人倶徃詣尊者舎梨子所稽首
作礼却坐一面五百優婆塞亦爲作
礼却坐一面給孤獨居士及五百
優婆塞坐一面巳尊者舎梨子爲彼
說法勸發渴仰成就歡喜無量方便
爲彼說法勸發渴仰成就歡喜巳卽
従座起徃詣佛所稽首佛足却坐一
面尊者舎梨子去後不久給孤獨居
士及五百優婆塞亦詣佛所稽首佛
足却坐一面尊者舎梨子及衆坐巳
定世尊告曰舎梨子若汝知白衣聖
弟子善護行五法及得四増上心現
法樂居易不難得舎梨子汝當記別
聖弟子地獄盡畜生餓鬼及諸惡處
亦盡得湏陀洹不墮惡法定趣正覺
極受七有天上人間七徃來巳而得
苦邊舎梨子云何白衣聖弟子善護
行五法白衣聖弟子者離煞斷煞棄
捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒
[18-0038a]
中阿含經卷苐三十苐七張夙益一
切乃至蜫虡彼於煞生淨除其心白
衣聖弟子善護行此第一法復次舎
梨子白衣聖弟子離不與取斷不
與取與而後取樂於與取常好布施
歡喜無悋不望其報不以偸所覆常
自護己彼於不與取淨除其心白衣
聖弟子善護行此第二法復次舎梨
子白衣聖弟子離邪婬斷邪婬彼或
有父所護或母所護或父母所護或
兄弟所護或姉妹所護或婦父母所
護或親親所護或同姓所護或爲他
婦女有鞭罰恐怖及有名雇債至華
鬘親不犯如是女彼於邪婬淨除其
心白衣聖弟子善護行此第三法復
次舎
言眞諦言樂眞諦住眞諦不移動一
切可信不欺世間彼於妄言淨除其
心白衣聖弟子善護行此第四法復
次舎梨子白衣聖弟子離酒斷酒彼
於飮酒淨除其心白衣聖弟子善護
行此第五法舎梨子白衣聖弟子云
何得四増上心現法樂居易不難得
白衣聖弟子念如來彼如來無所
[18-0038b]
中阿含經卷弟三十弟八張夙者等
正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号佛衆祐如是念如
來巳若有惡欲卽便得滅心中有不
善穢汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖
弟子攀緣如來心靖得喜若有惡欲
卽便得滅心中有不善穢汙愁苦憂
慼亦復得滅白衣聖弟子得第一増
上心現法樂居易不難得復次舎梨
子白衣聖弟子念法世尊善說法必
至究竟無煩無熱常有不移動如是
觀如是覺如是知如是念法巳若有
惡欲卽便得滅心中有不善穢汙愁
苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子攀緣法
心靖得喜若有惡欲卽便得滅心中
有不善穢汙愁苦憂慼亦復得滅白
衣聖弟子得此第二増上心復次舎
梨子白衣聖弟子念衆如來聖衆善
趣正趣向法次法順行如法彼衆實
有阿羅訶趣阿羅訶有阿那含趣阿
那含有斯陀含趣斯陀含有湏陀洹
趣湏陀洹是謂四雙八輩謂如來衆
成就尸頼成就三昧成就般若成就
解脫成就解脫知見可敬可
[18-0038c]
中阿含經卷苐三十苐九張夙重可
奉可供世良福田彼如是念如來衆
若有惡欲卽便得滅心中有不
汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子
攀緣如來衆心靖得喜若有惡欲卽
便得滅心中有不善穢汙愁苦憂慼
亦復得滅白衣聖弟子是謂得第三
増上心現法樂居易不難得復次舎
梨子白衣聖弟子自念尸頼此尸頼
不缺不穿無穢無濁住如地不虛妄
聖所稱譽具善受持彼如是自念尸
賴若有惡欲卽便得滅心中有不善
穢汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟
子攀緣尸賴心靖得喜若有惡欲卽
便得滅心中有不善穢汙愁苦憂慼
亦復得滅白衣聖弟子是謂得第四
増上心現法樂居易不難得舎梨子
若汝知白衣聖弟子善護行此五法
得此四増上心現法樂居易不難得
者舎利子汝記別白衣聖弟子地獄
盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡得湏陀
洹不墮惡法定趣正覺極受七有天
上人間七徃來巳而得苦邊於是世尊
說此頌曰
[18-0039a]
中阿含經卷苐三十苐十張夙
慧者住在家見地獄恐怖因受持聖法
除去一切惡不煞害衆生知而能捨離
眞諦不妄言不盜他財物自有婦知足
不樂他人妻捨離斷飮酒心乱狂癡本
常當念正覺思惟諸善法念衆觀尸賴
従是得歡喜欲行其布施當以望其福
先施於息心如是成果報我今說息心
舎梨當善聽
尨色愛樂色牛及諸鴿鳥隨彼所生處
良御牛在前身力成具足善速徃來快
取彼之所能莫以色爲非如是此人間
若有所生處刹帝麗梵志居士本工師
隨彼所生處長老淨持戒世無著善逝
施彼得大果愚癡無所知無慧無所聞
施彼得果少無光無所照若光有所照
有慧佛弟子信向善逝者根生善堅住
彼是生善處如意徃人家最後得涅槃
如是各有緣
佛說如是尊者舎梨子及諸比丘給
孤獨居士五百優婆塞聞佛所說歡
喜奉行
優婆塞經第十二竟千五百四十九字
中阿含大品怨家經第十三第三念誦
[18-0039b]
中阿含經卷苐三十苐十一張夙我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有七怨
家法而作怨家謂男女輩瞋恚時來
云何爲七怨家者不欲令怨家有
好色所以者何怨家者不樂怨家有
好色人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心
不捨瞋恚彼雖好沐浴名香塗身然
色故惡所以者何因瞋恚所覆心不
捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨
家謂男女輩瞋恚時來復次怨家者
不欲令怨
者不樂怨家安隱眠人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼雖臥以
御床敷以氍氀毾㲪覆以錦綺羅縠
有儭體被兩頭安枕加陵伽波惒邏
波遮悉多羅那然故憂苦眠所以者
何因瞋恚所覆心不捨瞋恚故是謂第
二怨家法而作怨家謂男女輩瞋恚
時來復次怨家者不欲令怨家得大
利所以者何怨家者不樂怨家得大
利人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不
捨瞋恚彼應得利而不得利應不得
利而得利彼此二法更互相違大
[18-0039c]
中阿含經卷苐三十苐十二張夙
得不利所以者何因瞋恚所覆心不
捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨
家謂男女輩瞋恚時來復次怨家者
不欲令怨家有朋友所以者何怨家
者不樂怨家有朋友人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼若有親
朋友捨離避去所以者何因瞋恚所
覆心不捨瞋恚故是謂第四怨家法
而作怨家謂男女輩瞋恚時來復次
怨家者不欲令怨家有稱譽所以者
何怨家者不樂怨家有名稱人有瞋
恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼
惡名醜聲周聞諸方所以者何因瞋
恚所覆心不捨瞋恚故是謂第五怨
家法而作怨家謂男女輩瞋恚時來
復次怨家者不欲令怨家極大富所
以者何怨家者不樂怨家極大富人
有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋
恚彼作如是身口意行使彼大失財
物所以者何因瞋恚所覆心不捨瞋
恚故是謂
男女輩瞋恚時來復次怨家者不欲
令怨家身壞命終必至善處生於天
[18-0040a]
中阿含經卷苐三十苐十三張夙上所
以者何怨家者不樂怨家徃至善處
人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨
瞋恚身口意惡行彼身口意惡行巳
身壞命終必至惡處生地獄中所以
者何因瞋恚所覆心不捨瞋恚故是
謂第七怨家法而作怨家謂男女輩
瞋恚時來此七怨家法而作怨家謂
男女輩瞋恚時來於是世尊說此頌
曰瞋者
得惡色眠臥苦不安應獲得大財反更
得不利親親善朋友遠離瞋恚人數數
習瞋恚惡名流諸方瞋作身口業恚緾
行意業人爲恚所覆失一切財物瞋恚
生不利瞋恚生心穢恐怖生於内人所
不能覺瞋者不知義瞋者不曉法無目
盲闇塞謂樂瞋恚人恚初發惡色猶火
始起煙従是生憎嫉緣是諸人瞋若瞋
者所作善行及不善於後瞋恚止煩熱
如火燒所謂煩熱業及諸法所緾彼彼
我今說汝等善心聽瞋者逆害父及於
諸兄弟亦煞姉與妹瞋者多所殘所生
及長養得見此世間
瞋亦害無羞無慙愧瞋緾無所言
[18-0040b]
中阿含經卷苐三十苐十四張夙
人爲恚所覆口無所不說造作癡罪逆
而自夭其命作時不自覺因瞋生恐怖
繫著自巳身愛樂無極巳雖愛念巳身
瞋者亦自害以刀而自刺或従巖自投
或以繩自絞及服諸毒藥如是像瞋恚
是死依於恚彼彼一切斷用慧能覺了
小小不善業慧者了能除當堪耐是行
欲令無惡色無恚亦無憂除煙無貢高
謂御斷瞋恚滅訖無有漏
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
怨家經第十三竟千一百十五字
中阿含大品教曇彌經第十四第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時尊者曇彌爲生地尊長作
佛啚主爲人所宗凶暴急弊極爲麤
惡罵詈責數於諸比丘因此故生地
諸比丘皆捨離去不樂住此於是生
地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離
去不樂住此便作是念此生地諸比
丘以何意故皆捨離去不樂住此生
地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生
地尊長作佛圖主爲人所宗凶
[18-0040c]
中阿含經卷苐三十苐十五張夙暴急
弊極爲麤惡罵詈責數於諸比丘因
此故生地諸比丘皆
此生地諸優婆塞聞巳卽共徃詣尊
者曇彌所驅逐曇彌令出生地諸寺
中去於是尊者曇彌爲生地諸優婆
塞所驅令出生地諸寺中去卽攝衣
持鉢遊行徃詣舎衞國展轉進至舎
衞國住勝林給孤獨園於是尊者曇
彌徃詣佛所稽首佛足却坐一面白
曰世尊我於生地諸優婆塞無所汙
無所說無所犯然生地諸優婆塞橫
驅逐我令出生地諸寺中去彼時世
尊告曰止止曇彌何湏說此尊者曇
彌叉手向佛再白曰世尊我於生地
諸優婆塞無所汙無所說無所犯然
生地諸優婆塞橫驅逐我令出生地
諸寺中去世尊亦再告曰曇彌徃昔
之時此閻浮洲有諸啇人乘船入海
持視岸鷹行彼入大海不遠便放視
岸鷹若視岸鷹得至大海岸者終不
還船若視岸鷹不得至大海岸者便
來還船如是曇彌爲生地優婆塞所
驅逐令出生地諸寺故便還至
[18-0041a]
中阿含經卷苐三十苐十六張夙
我所止止曇彌何湏復說此尊者曇
彌復三白曰世尊我於生地諸優婆
塞無所汙無所說無所犯然生地諸
優婆塞撗驅逐我令出生地諸寺中
去世尊亦復三告曰曇彌汝住沙門
法爲生地諸優婆塞所驅逐令出生地
諸寺耶於是尊者曇彌卽従座起叉
手向佛白曰世尊云何沙門住沙
門法世尊告曰曇彌昔時有人壽八
万歲曇彌人壽八万歲時此閻浮洲
極大富樂多有人民村邑相近如鷄
一飛曇彌人壽八万歲時女年五百
歲
病大便小便欲不食老曇彌人壽人万歲時有
王名高羅婆聰明智慧爲轉輪王有
四種軍整御天下如法法王成就七
寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女
寶居士寶主兵臣寶是爲七具足千子顏貎端政勇猛無畏能伏他衆彼必統領此一切地乃至大海不以
刀杖以法治化令得安隱曇彌高羅
婆王有樹名善住尼拘類王曇彌善
住尼拘類樹王而有五枝第一
[18-0041b]
中阿含經卷苐三十苐十七張夙枝
者王所食及皇后第二枝者太子食
及諸臣第三枝者國人民食第四枝
者沙門梵志食第五枝者禽獸所食
曇彌善住尼拘類樹王果大如二升
甁味如淳蜜丸曇彌善住尼拘類樹
王果無有護者亦無更相偸有一人
來飢渴極羸顏色憔忰欲得食果徃
至善住尼拘類樹王所飽噉果巳毀
折其枝持果歸去善住尼拘類樹王
有一天依而居之彼作是念閻浮洲
人異哉無恩無有反復所以者何従
善住尼拘類樹王飽噉果巳毀折其
枝持果歸去寜令善住尼拘類樹王
無果不生果善住尼拘類樹王卽無
果亦不生果復有一人來飢渴極羸
顏色憔悴欲得噉果徃詣善住尼拘
類樹王所見善住尼拘類樹王無果
亦不生果卽便徃詣高羅婆王所白
曰天王當知善住尼拘類樹王無果
亦不生果高羅婆王聞巳猶如力士
屈伸臂頃如是高羅婆王於拘樓瘦
沒至三十三天住天帝釋前白曰拘
翼當知善住尼拘
[18-0041c]
中阿含經卷苐三十苐十八張夙不
生果於是天帝釋及高羅婆王猶如
力士屈伸臂頃如是天帝釋及高羅
婆王於三十三天中沒至拘摟瘦去
善住尼拘類樹王不遠住天帝釋作
如其像如意足以如其像如意足化
作大水暴風雨作大水暴風雨巳善
住尼拘類樹王拔根倒豎於是善住
尼拘類樹王居止樹天因此故憂苦
愁慼啼泣垂淚在天帝釋前立天帝
釋問曰天汝何意憂苦愁慼啼泣垂
淚在我前立耶彼天白曰拘翼當知
大水暴風雨善住尼拘類樹王拔根
倒豎時天帝釋告彼樹天曰天汝樹
天住樹天法大水暴風雨善住尼拘
類樹王拔根倒豎耶樹天白曰拘翼
云何樹天住樹天法耶天帝釋告曰
天若使人欲得樹根持樹根去欲得
樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者樹
天不應瞋恚不應憎嫉心不應恨樹
天捨意而住樹天如是樹天住樹天
法天復白曰拘翼我樹天不住樹天
法従今曰始樹天住樹天法願善住
尼拘類樹王還復如本於是天帝
[18-0042a]
中阿含經卷苐三十苐十九張夙釋
作如其像如意足作如其像如意足
巳復化作大水暴風雨化作大水暴
風雨巳善住尼拘類樹王卽復如故
如是曇彌若有比丘罵者不罵瞋者
不瞋破者不破打者不打如是曇彌
沙門住沙門法於是尊者曇彌卽従
坐起偏袓著衣叉手向佛啼泣垂淚
白曰世尊我非沙門住沙門法従今
日始沙門住沙門法世尊告曰曇彌
昔有大師名曰善眼爲外道仙人之
眼大師有無量百千弟子曇彌善眼
大師爲諸弟子說梵世法曇彌若善
眼大師爲說梵世法時諸弟子等有
不具足奉行法者彼命終巳或生四
王天或生三十三天或生㷿磨天或
生兜率哆天或生化樂天或生他化
樂天曇彌若善眼大師爲說梵世法
時諸弟子等設有具足奉行法者彼
修四梵室捨離於欲彼命終巳得生
梵天曇彌彼時善眼大師而作是念
我不應與弟子等同倶至後世共生
一處我今寜可更修増上慈修増
[18-0042b]
中阿含經卷苐三十苐二十張夙上慈
巳命終得生晃昱天中曇彌彼時善
眼大師則於後時更修増上慈修増
上慈巳命終得生晃昱天中曇彌善
眼大師及諸弟子學道不虛得大果
報如善眼大師如是牟犁破羣那阿
羅那遮婆羅門瞿陀梨舎哆害提婆
羅摩納儲提摩麗橋鞞陀邏及薩哆
富樓奚哆曇彌七富樓奚哆師亦有
無量百千弟子曇彌七富樓奚哆師
爲諸弟子說梵世法若七富樓奚哆
師爲說梵世法時諸弟子等有不具
足奉行法者彼命終巳或生四王天
或生三十三天或生㷿磨天或生兠
率哆天或生化樂天或生他化樂天
若七富樓奚哆師爲說梵世法時諸
弟子等設有具足奉行法者彼修四
梵室捨離於欲彼命終已得生梵天
曇彌七富樓奚哆師而作是念我不
應與弟子等同倶至後世共生一處
我今寜可更修増上慈修増上慈巳
命終得生晃
樓奚哆師則於後時更修増上慈修
増上慈巳命終得生晃昱天中
[18-0042c]
中阿含經卷苐三十苐二十一張夙
曇彌七富樓奚哆師及諸弟子學道
不虛得大果報曇彌若有罵彼七師
及無量百千眷屬打破瞋恚責數者
必受無量罪若有一成就正見佛弟
子比丘得小果罵詈打破瞋恚責數
者此受罪多於彼是故曇彌汝等各
各更迭相護所以者何離此過巳更
無有失於是世尊說此偈曰
湏涅牟梨破羣那阿邏那遮婆羅門
瞿陀梨舎哆害提婆羅摩納
儲堤摩麗橋鞞陀邏薩哆富樓奚哆
此在過去世七師有名德無愛縛樂悲
欲結盡過去彼有諸弟子無量百千數
彼亦離欲結湏臾不究竟若彼外仙人
善護行苦行心中懷憎嫉罵者受罪多
若一得正見佛子住小果罵詈責打破
受罪多於彼是故汝曇彌各各更相護
所以更相護重罪無過是如是甚重苦
亦爲聖所惡必得受惡色橫取邪見處
此是最下人聖法之所說謂未離婬欲
得微妙五根信精進念處正定及正觀
如是得此苦前所受其殃
於後便害他若能自護者彼爲能護外
[18-0043a]
中阿含經卷苐三十苐二十二張夙是故
當目護慧者無央樂佛說
如是尊者曇彌及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行教曇
彌經第十四竟二千四百二十四字中阿
含大品降魔經第十五第三念誦我聞如是
一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿野
園中爾時尊者大目犍連教授爲佛
而作禪屋露地經行彼時魔王化作
細形入尊者大目揵連腹中於
是尊者大目犍連卽作是念我今腹
中猶如食豆我寜可入如其像定以
如其像定自觀其腹是時尊者大目
犍連至經行道頭敷尼師檀結跏跗
坐入如其像定以如其像定自觀其
腹尊者大目犍連便知魔王在其腹
中尊者大目犍連卽従定寤語魔王
曰汝波旬出汝波旬出莫觸嬈如來
亦莫觸嬈如來弟子莫於長夜無義
無饒益必生惡處受無量苦彼時魔
王便作是念此沙門不見不知而作
是說汝彼旬出汝波旬出莫觸嬈如
來亦莫觸嬈如來弟子莫於長夜無
義無饒益必生惡處受無量苦
[18-0043b]
中阿含經卷苐三十苐二十三張夙汝之
尊師有大如意足有大威德有大福
祐有大威神彼猶不能速知速見况
復弟子能知見耶尊者大目犍連復
語魔王我復知汝意汝作是念此沙
門不知不見而作是說汝波旬出汝
波旬出莫觸嬈如來亦莫觸
弟子莫於長夜無義無饒益必生惡
處受無量苦汝之尊師有大如意足
有大威德有大福祐有大威神彼猶
不能如是速知速見况復弟子能知
見耶彼魔波旬復作是念今此沙門
知見我故而作是說耳於是魔波旬
化作細形従口中出在尊者大目犍
連前立尊者大目犍連告日波旬昔
有如來名覺礫拘荀大無所著等正
覺我時作魔名曰惡我有妹名黑汝
是彼子波旬因此事故汝是我⬤甥
波旬覺礫拘荀大如來無所著等正
覺有二大弟子一者名音二者名想
波旬以何義故尊者音名音耶波旬
尊者音住梵天上以常音聲滿千世
界更無有弟子音聲與彼等者相似
者勝者波旬以是義故尊者音
[18-0043c]
中阿含經卷苐三十苐二十四張夙
名音也波旬復以何義尊者想名想
耶波旬尊者想所依遊行村邑過夜
平且著衣持鉢入村乞食善護其身
善攝諸根立於正念彼乞食巳食訖
中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師檀
著於肩上至無事處或至山林樹下
或至閑居靜處敷尼師壇結加跗坐
速入想知滅定彼時若有放牛羊人
取樵草人或行路人入彼山林見入
想知滅定便作是念今此沙門於無
事處坐而命終我等寜可以燥樵草
拾巳積聚覆其身上而耶維之卽拾
樵草積覆其身以火然之便捨而去彼
尊者想過夜平且従定寤起抖擻衣
服所依村邑遊行如常著衣持鉢入
村乞食善護其身善攝諸根立於
念彼放牛羊人取樵草人或行路人
入彼山林人先見者便作是念今此
沙門在無事處坐坐而命終我等昨
巳拾燥樵草積覆其身以火燒之然
巳而去然此賢者更復想也波旬以
是義故尊者想名想也波旬彼時惡
魔便作是念此禿沙門以黑所縛
[18-0044a]
中阿含經卷苐三十苐二十五張夙
斷種無子彼學禪伺増伺數數伺猶
若如驢竟日負重繫在櫪上不得麦
食爲彼麦故伺増伺數數伺如是此
秃沙門爲黑所縛斷種無子學禪伺
増伺數數伺猶如猫子在鼠宂邊欲
捕鼠故伺増伺數數伺如是此秃沙
門爲黑所縛斷種無子彼學禪伺増
伺數數伺猶如鵂狐在燥樵積間爲
捕鼠故伺増伺數數伺如是此秃沙
門爲黑所縛斷種無子學禪伺増伺
數數伺猶如鸖鳥在水岸邊爲捕魚
故伺増伺數數伺如是此禿沙門爲
黑所縛斷種無子學禪伺増伺數數
伺彼何所伺爲何義伺求何等伺彼
調乱狂發敗壞我不知彼何所従來
亦不知彼何所従去亦不知住止不
知死不知生我寜可教勅梵志居士
汝等共來罵詈精進沙門打破責數
所以者何或罵打破責數時儻能起
惡心令我得其便波旬彼時惡魔便
教勅梵志居士彼梵志居士罵詈精
進沙門打破責數彼梵志居士或以
木打或以石擲或以杖撾或傷精進
[18-0044b]
中阿含經卷苐三十苐二十六張夙沙
門頭或裂壞衣或破應噐爾時梵志
居士若有死者因此緣此身壞命終
必至惡處生地獄中彼生巳作是念
我應受此苦當復更受極
以者何以我等向精進沙門行惡行
故波旬覺礫拘荀大如來無所著等
正覺弟子用傷其頭裂壞其衣破
其應噐巳徃詣覺礫拘荀大如來無
所著等正覺所爾時覺礫拘荀大如
來無所著等正覺無量百千眷屬圍
繞而爲說法覺礫拘荀大如來無所
著等正覺遥見弟子頭傷衣裂鉢破
而來見巳告諸比丘汝等見不惡魔
教勅梵志居士汝等共來罵詈精進
沙門打破嘖數所以者何或罵打破
責數時儻能起惡心令我得其便比
丘汝等當以心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊令惡魔求便
[18-0044c]
中阿含經卷苐三十苐二十七張夙
不能得便波旬覺礫拘荀大如來無
所著等正覺以此教教諸弟子彼卽
受教心與慈倶遍滿一方成就遊如
是二三四方四維上下普周一切心
與慈倶無結無怨無恚無諍極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊
如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊以此故彼惡魔求便不
能得便波旬彼時惡魔復作是念我
以此事求精進沙門便而不能得我
寜可教勅梵志居士汝等共來奉敬
供養礼事精進沙門或以奉敬供養
礼事精進沙門儻能起惡心令我得
其便波旬彼梵志居士爲惡魔所教
勅巳
以衣敷地而作是說精進沙門可於
上行精進沙門難行而行令我長夜
得利饒益安隱快樂梵志居士以髪
布地而作是說精進沙門可於上行
精進沙門難行而行令我長夜得利
饒益安隱快樂梵志居士以手捧持
種種飮食住道邊待而作是說精進
[18-0045a]
中阿含經卷苐三十苐二十八張夙沙
門受是食是可持是去隨意而用令
我長夜得利饒益安隱快樂諸信梵
志居士見精進沙門敬心扶抱將入
於內持種種財物與精進沙門作如
是說受是用是可持是去隨意所用
爾時梵志居士若有死者因此緣此
身壞命終必至善處生於天上生巳
作是念我應受是樂當復更受極樂
勝是所以者何以我等向精進沙門
行善行故波旬覺礫拘荀大如來無
所著等正覺弟子得奉敬供養礼事
巳徃詣覺礫拘荀大如來無所著等
正覺所是時覺礫拘荀大如來無所
著等正覺無量百千眷屬圍繞而爲
說法覺礫拘荀大如來無所著等正
覺遥見弟子得奉敬供養礼事而來
見巳告諸比丘汝等見不惡魔教勅
梵志居士汝等共來奉敬供養礼事
精進沙門或以奉敬供養礼事精進
沙門儻能起惡心令我得其便比丘
汝等當觀諸行無常觀興衰法觀無
欲觀捨離觀滅觀斷令惡魔求便而
不能得波旬覺礫拘荀大如來無
[18-0045b]
中阿含經卷苐三十苐二十九張夙所
著等正覺以此教教諸弟子彼卽受
教觀一切行無常觀興衰法觀無
欲觀捨離觀滅觀斷令
不能得波旬彼時惡魔復作是念我
以此事求精進沙門便而不能得我
寜可化作年沙形手執大杖住其道
邊打尊者音頭令破血流汙面波旬覺
礫拘荀大如來無所著等正覺於後
所依村邑遊行彼於平旦著衣持鉢
入村乞食尊者音在後侍従波旬爾
時惡魔化作年沙形手執大杖住在
道邊繫尊者音頭破血流汙面波旬尊
者音破頭流血巳隨従覺礫拘荀大
如來無所著等正覺後猶影不離波
旬覺礫拘荀大如來無所著等正覺
至村邑巳極其身力右旋顧視猶如
龍視不恐不怖不驚不懼而觀諸方
波旬覺礫拘荀大如來無所著等正
覺見尊者音頭破血流汙面隨佛後
行如影不離便作是說此惡魔兇暴
大有威力此惡魔不知猒足波旬覺
礫拘荀大如來無所著等正覺說語
未訖彼時惡魔便於彼處其身卽
[18-0045c]
中阿含經卷苐三十苐三十張夙墮
無缺大地獄波旬此大地獄而有四
名一者無缺二者百釘三者逆刺四者
六更彼大地獄其中有卒徃至惡魔
所語惡魔曰汝今當知若釘釘等共
合者當知滿百年於是魔波旬聞說
此巳卽便心悸恐怖驚懼身毛皆豎
向尊者大目犍連卽說頌曰云
何彼地獄惡魔昔在中嬈害佛梵行及
犯彼比丘尊
者大目犍連卽時以偈答魔波旬
曰地
獄名無缺惡魔曾在中嬈害佛梵行及
犯彼比丘
獄名無缺惡魔昔在中若有不知者比
丘佛弟子必得如是苦受黑業之報若
干種園觀人者在於地食自然秔米居
止在北洲大湏彌山巖善修之所熏修
習於解脫受持最後身跱立在大泉宮
殿住至劫金色可愛樂猶火㷿晃昱作
諸衆妓樂徃詣帝釋所本以一屋舎善
覺了爲施若釋在前行昇毗闍延殿見
釋大歡喜天女各各儛若見比丘來還
顧有慙愧
[18-0046a]
中阿含經卷苐三十苐三十一張夙若
毗闍延殿見比丘問義大仙頗能知愛
盡得解脫比丘卽爲答問者如其義拘
翼我能知愛盡得解脫聞彼之所答釋
得歡喜樂比丘多饒益所說如其義若
毗闍延殿問帝釋天王此殿名何等汝
釋攝持城釋答大仙人名毗闍延哆是
謂千世界於千世界中無有勝此殿如
毗闍延哆天王天帝釋自在隨所遊愛
樂那遊哆化作一行百毗闍延殿内釋
得自在遊
王眼所觀釋得自在遊若鹿子母堂築
其極深堅難動不可震如意足能搖彼
有琉璃地聖人之所履滑澤樂更觸布
柔軟綿褥愛語共和合天王常歡喜善
能作妓樂音節善諧和謂天來會聚而
說湏陀洹若干無量千及百諸那術至
三十三天慧眼者說法聞彼所說法歡
喜而奉行我亦有是法如仙人所說謂
至梵天上問彼梵天事梵故有此見謂
見昔時有我住有常存恒有不變易梵
天爲答彼大仙我無見謂見昔時有我
恒常不變我見此境界諸梵皆過去我
今何由說恒常不變易我見此世間
[18-0046b]
中阿含經卷苐三十苐三十二張夙
正覺之所說隨所因緣生所徃而轉還
火無有思念我燒愚癡人火然若愚觸
必自然得燒如是汝波旬觸嬈於如來
久作不善行受報亦當久魔汝莫厭佛
莫嬈害比丘
一比丘降魔住在於怖林彼鬼愁憂慼
目連之所訶
尊者大目犍連所說如是彼魔波旬
聞尊者大目犍連所說歡喜奉行
降魔經第十五竟三千二百九十四字
中阿含經卷第三十九千五百一十五字
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[18-0046c]
中阿含經卷第三十一興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品頼
