[18-0117b] 
中阿含經卷第三十九興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品婆羅婆堂經第三第四分別誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在東園
鹿子母堂爾時有二人婆私吒及婆
羅婆梵志族剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道諸梵志見巳極訶
責數甚急至苦而語之日梵志種勝
餘者不如梵志種白餘者皆黑梵志
得清淨非梵志不得清淨梵志梵天
子従彼口生梵梵所化汝等捨勝従
不如捨白従黑彼秃沙門爲黑所縛
斷種無子是故汝等所作大惡極犯
大過爾時世尊則於晡時従燕坐起
堂上來下於堂影中露地經行爲諸
比丘說甚深微妙法尊者婆私吒遥
見世尊則於晡時従燕坐起堂上來
下於堂影中露地經行爲諸比丘說
甚深微妙法尊者婆私吒見巳語曰
賢者婆羅婆當知世尊則於晡時従
燕坐起堂上來下於堂影中露地經
行爲諸比丘說甚深微妙法賢者婆
[18-0117c]
中阿含經第三十九卷第二張興羅婆
可共詣佛或能因此従佛聞法於是
婆私吒及婆羅婆卽詣佛所稽首作
礼従後經行世尊迴顧告彼二人婆
私吒汝等二梵志捨梵志族剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道諸
梵志見巳不大責數耶彼卽答曰唯
然世尊諸梵志見巳極訶責數甚急
至苦世尊問曰婆私吒諸梵志見巳
云何極訶責數甚
尊諸梵志見我等巳而作是說梵志
種勝餘者不如梵志種白餘者皆黑
梵志得清淨非梵志不得清淨梵志
梵天子従彼口生梵梵所化汝等捨
勝従不如捨白従黑彼秃沙門爲黑
所縛斷種無子是故汝等所作大惡
極犯大過世尊諸梵志見我等巳如
是極訶責數甚急至苦世尊告曰婆
私吒彼諸梵志所說至惡極自無頼
所以者何謂彼愚癡不善曉解不識
良田不能自知作如是說我等梵志
是梵天子従彼口生梵梵所化所以
者何婆私吒我此無上明行作證不
說生勝不說種姓不說憍慢彼
[18-0118a]
中阿含經第三十九卷第三張興可我
意不可我意因坐因氺所學經書婆
私吒若有婚姻者彼應說生應說種
姓應說憍慢彼可我意不可我意因
坐因氺所學經書婆私吒若有計生
計姓計慢者彼極遠離於我无上明
行作證婆私吒說生說姓說慢彼可
我意不可我意因坐因氺所學經書
者於我無上明行作證別復次婆私
吒謂有三種令非一切人人共諍雜
善不善法彼則爲聖所稱不稱云何
爲三刹利種梵志種居士種婆私吒
於意云何刹利煞生不與取行邪婬
妄言乃至邪見居士亦然非梵志耶
答日世尊刹利亦可煞生不與取行
邪婬妄言乃至邪見梵志居士亦復
如是世尊問日婆私吒於意云何梵
志離煞斷煞不與取行邪婬妄言乃
至離邪見得正見刹利居士爲不然
耶答日世尊梵志亦可離煞斷
與取行邪婬妄言乃至離邪見得正
見刹利居士亦復如是世尊問日婆
私吒於意云何若有無量惡不善法
是刹利居士所行非梵志耶若
[18-0118b]
中阿含經第三十九卷第四張興
有無量善法是梵志所行非刹利居
士耶答日世尊若有無量惡不善法
彼刹利居士亦可行梵志亦復如是
若有無量善法彼梵志亦可行刹利
居士亦復如是婆私吒若有无量惡
不善法一向刹利居士行非梵志者
若有無量善法一向梵志行非刹利
居士者彼諸梵志可作是說我等梵
志是梵天子従彼口生梵梵所化所
以者何婆私吒見梵志女始婚姻時
婚姻巳後見懷妊身時懷妊身巳後
見産生時或童男或童女婆私吒如是
諸梵志亦如世法隨産道生然彼妄
言誣謗梵天而作是說我等梵志是
梵天子従彼口生梵梵所化婆私吒
若族姓子若干種姓若干種名捨若
干族剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家従我學道應作是說我等梵志
是梵天子従彼口生梵梵所化所以
者何婆私吒彼族姓子入我正法律
中受我正法律得至彼岸斷疑度惑
無有猶豫於世尊法得無所畏是故
彼應作是說我等梵志是梵天子従
[18-0118c]
中阿含經第三十九卷第五張興
彼口生梵梵所化婆私吒彼梵天者
是說如來無所著等正覺梵是如來
冷是如來无煩無熱不離如者是如
來也婆私吒於意云何諸釋下意愛
敬至重供養奉事於波斯匿拘娑羅
王耶彼則答日如是世尊世尊問日婆
重供養奉事於波斯匿拘娑羅王如
是波斯匿拘娑羅王則於我身下意
愛敬至重供養奉事我耶答世尊日
諸釋下意愛敬至重供養奉事於波
斯匿拘娑羅王者此無奇特若波斯
匿拘娑羅王下意愛敬至重供養奉
事於世尊者此甚奇特世尊告日婆
私吒波斯匿拘娑羅王不如是意而
於我身下意愛敬至重供養奉事於
我沙門瞿曇種族極高我種族下沙
門瞿曇財寶甚多我財寶少沙門瞿
曇形色至妙我色不妙沙門瞿曇有
大威神我威神小沙門瞿曇有善智
慧我有惡智婆私吒但波斯匿拘娑
羅王愛敬於法至重供養爲奉事故
而於我身下意愛敬至重供養奉事
[18-0119a]
中阿含經第三十九卷第六張興
於我尒時世尊告比丘日婆私吒有
時此世皆悉敗壞此世壞時若有衆
生生晃昱天彼於其中妙色意生一
切支節諸根具足以喜爲食自身光
明昇於虛空淨色久住婆私吒有時
此大地滿其中水彼大水上以風吹
掃結搆爲精合聚和合猶如熟酪以
抨抨乳結搆爲精合聚和合如是婆
私吒有時此大地滿其中氺彼大氺
上以風吹攪結搆爲精合聚和合従
是生地味有色香味云何爲色猶如
生酥及熟酥色云何爲味如蜜丸味
婆私吒有時此世還復成時若有
衆生生晃昱天壽盡業盡福盡命終
生此爲人生此間巳妙色意生一切
支節諸根具足以喜爲食自身光明
昇於虛空淨色久
中無有日月亦无星宿無有晝夜无
月半月無時无歲婆私吒當尒之時
無父无母無男无女又無大家復无
奴婢唯等衆生於是有一衆生貪餮
不㢘便作是念云何地味我寧可以
指抄此地味嘗彼時衆生便以指抄
此
[18-0119b]
中阿含經第三十九卷第七張興
地味嘗如是衆生旣知地味復欲得
食彼時衆生復作是念何故以指食
此地味用自疲勞我今寧可以手撮
此地味食之彼時衆生便以手撮此
地味食於彼衆生中復有衆生見彼
衆生各以手撮此地味食便作是念
此實爲善此實爲快我等寧可亦以
手撮此地味食時彼衆生卽以手撮
此地味食若彼衆生以手撮此地味
食巳如是如是身生轉辱轉重轉堅
若彼本時有清淨色於是便滅自然
生闇婆私吒世間之法自然有是若
生闇者必生日月生日月巳便生星
宿生星宿巳便成晝夜成晝夜巳便
有月半月有時有歲彼食地味住世
久遠婆私吒若有衆生食地味多者
便生惡色食地味少者便有妙色従
是知色有勝有如因色勝如故衆生
衆生共相轉慢言我色勝汝色不如
因色勝如而生輕慢及惡法故地味
便滅地味滅巳彼衆生等便共聚集
極悲啼泣而作是語奈何地味奈何
地味猶如今人舎消美物不說本字
[18-0119c]
中阿含經第三十九卷第八張興
雖受持而不知義此說觀義亦復如
是婆私吒地味滅後彼衆生生地肥
有色香味云何爲色猶如主酥及熟
酥色云何爲味如
肥住世久遠婆私吒若有衆生食地
肥多者便生惡色食地肥少者便有
妙色従是知色有勝有如因色勝如
故衆生衆生共相輕慢言我色勝汝
色不如因色勝如而生輕慢及惡法
故地肥便滅地肥滅巳彼衆生等便
共聚集極悲啼泣而作是語奈何地
肥奈何地肥猶如今人爲他所責不
說本字雖受持而不知義此說觀義
亦復如是婆私吒地肥滅後彼衆生
生婆羅有色種味云何爲色猶加曇
華色云何爲味如淖蜜丸味彼食此
婆羅住世久遠婆私吒若有衆生食
婆羅多者便生惡色食婆羅少者便
有妙色従是知色有勝有如因色勝
如故衆生衆生共相輕慢言我色勝
汝色不如因色勝如而生輕慢及惡
法故婆羅便滅婆羅滅巳彼衆生等
便共聚集極悲啼泣而作是語奈何
[18-0120a]
中阿含經第三十九卷第九張興
婆羅奈何婆羅猶如今人苦法所觸
不說本字雖受持而不知義此說觀
義亦復如是婆私吒婆羅滅後彼衆
生生自然秔米白淨無皮亦无有⬤
槀長四寸朝刈暮生暮刈朝生熟有
鹽味無有生氣衆生食此自然秔米
如彼衆生食此自然秔米巳彼衆生
等便生若干形或有衆生而生男形
或有衆生而生女形若彼衆生生男
女形者彼相見巳便作是語惡衆生
生惡衆生生婆私吒惡衆生生者謂
說婦人也若彼衆生生於男形及女
形者彼衆生等則更相伺更相伺巳
眼更相視更相視巳則更相
染巳便有煩熱有煩熱巳便相愛著
相愛著巳便行於欲若見行欲時便
以木石或以杖塊而打擲之便作是
語咄弊惡衆生作非法事云何衆生
共作是耶猶如今人迎新婦時則以
襆華散或以華鬘垂作如是言新婦安
隱新婦安隱本所可憎今所可愛婆
私吒若有衆生惡不淨法憎惡羞恥
懷慙愧者彼便離衆一日二日至六七
[18-0120b]
中阿含經第三十九卷第十張興
日半月一月乃至一歲婆私吒若有
衆生欲得行此不淨行者彼便作家
而作是說此中作惡此中作惡婆私
吒是謂初因初緣世中起家法舊第
一智如法非不如法如法人尊於中
有一事懶惰衆生便作是念我今何爲
日日常取自然秔米我寧可幷取一
日食直耶彼便幷取一日食米於是
有一衆生語彼衆生日衆生汝來共
行取米耶彼則答日我巳幷取汝自
取去彼衆生聞巳便作是念此實爲
善此實爲快我亦寧可幷取明日所
食米耶彼便幷取明日米來復有一
衆生語彼衆生日衆生汝來共行取
米耶彼則答日我巳幷取明日米來
汝自取去彼衆生聞巳便作是念此
實爲善此實爲快我今寧可幷取七
日食米來耶時彼衆生卽便幷取七
日米來如彼衆生自然秔米極取積
聚彼宿秔米便生皮⬤刈至七日亦
生皮⬤隨所刈處卽不復生於是彼
衆生便共取集極悲啼泣作如是語
我等生惡不善之法謂我曹等儲畜
[18-0120c]
中阿含經第三十九卷第十一張
興宿米所以
生一切支節諸根具足以喜爲食自
身光明昇於虛空淨色久住我等生
地味有色香味云何爲色猶如生酥
及熟酥色云何爲味如蜜丸味我等
食地味住世久遠我等若食地味多
者便生惡色食地味少者彼有妙色
従是知色有勝有如因色勝如故我
等各各共相輕慢言我色勝汝色不
如因色勝如而生輕慢及惡法故地
味便滅地味滅後我等生地肥有色
香味云何爲色猶如生酥及熟酥色
云何爲味如蜜丸味我等食地肥住
世久遠我等若食地肥多者便生惡
色食地肥少者便有妙色従是知色
有勝有如因色勝如故我等各各共
相輕慢言我色勝汝色不如因色勝
如而生輕慢及惡法故地肥便滅地
肥滅後我等生婆羅有色香味云何
爲色猶加曇華色云何爲味如淖蜜
丸味我等食婆羅住世久遠我等若
食婆羅多者便生惡色食婆羅少者
便有妙色従是知色有勝有如因色
勝
[18-0121a]
中阿含經第三十九卷第十二張興如故
我等各各共相輕慢言我色勝汝色
不如因色勝如而生輕慢及惡法故
婆羅便滅婆羅滅後我等生自然秔
米白淨無皮亦無有⬤槀長四寸朝
刈暮生暮刈朝生熟有鹽味无有生
氣我等食彼自然秔米如我等自然
秔米極取積聚彼宿秔米便生皮⬤
刈至七日亦生皮⬤隨所刈處卽不
復生我等寧可造作田種立摽牓耶
於是衆生等造作田種豎立摽
中有一衆生自有稻穀而入他田竊
取他稻其主見巳便作是語咄咄弊
惡衆生云何作是汝自有稻而入他
田竊取他稻汝今可去後莫復作然
彼衆生復至再三竊取他稻其主亦
至再三見巳便以拳扠牽詣衆所語
彼衆日此一衆生自有稻穀而入我
田竊取我稻然彼一衆生亦語衆日
此一衆生以拳扠我牽來詣衆於是
彼諸衆生共聚集會極悲啼泣而作
是語我等生惡不善之法謂守田也
所以者何因守田故便共諍訟有失
有盡有相道說有拳相扠我等
[18-0121b]
中阿含經第三十九卷第十三張興
寜可於其衆中舉一端正形色極妙
最第一者立爲田主若可訶者當令
彼訶若可擯者當令彼擯若我曹等
所得稻穀當以如法輸送與彼於是
彼衆生中若有端正形色極妙最第
一者衆便共舉立爲田主若可訶者
彼便訶嘖若可擯者彼便擯棄若有
稻者便以如法輸送與彼是田主是
田主謂之刹利也令如法樂衆生守
護行戒是王是王謂之王也婆私吒
是謂初因初緣世中刹利種舊第一
智如法非不如法如法人尊於是彼
異衆生以守爲病以守爲癰以守爲
箭刺便棄捨守依於无事作草葉屋
而學禪也彼従無事朝朝平旦入村
邑王城而行乞食彼多衆生見便施
與恭敬尊重而作是語此異衆生以
守爲病以守爲癰以守爲箭刺便棄
捨守依於无事作草葉屋而學禪也
此諸尊捨害惡不善法是梵志是梵
學苦行不得苦行學遠離不得遠離
學一心不得一心學精進不得精進
[18-0121c]
中阿含經第三十九卷第十四張興
便捨無事還村邑王城作四柱屋造
立經書彼多衆生見如是巳便不復
施與恭敬尊重而作是語此異衆生
本以守爲病以守爲癰以守爲箭刺
便棄捨守依於無事作草葉屋而學
於禪不能得禪學苦行不得苦行學
遠離不得遠離學一心不得一心學
精進不得精進便捨無事還村邑王
城作四柱屋造立經書此諸尊等更
學愽聞不復學禪是愽聞是慱聞謂
之愽聞婆私吒是謂初因初緣世中
有梵志種舊第一智如法非不如法
如法人尊於是彼異衆生各各詣諸
方而作田業是各各諸方而作田業
是各各諸方而作田業謂之鞞舎婆
私吒是謂初因初緣世中有鞞舎種
舊第一智如法非不如法如法人尊
婆私吒世中起此三種姓巳便知有
第四沙門種也云何世中有此三種
姓巳便知有第四沙門種耶於刹利
族族姓之子能自訶嘖惡不善法自
猒憎惡惡不善法剃除鬚髪著袈裟
衣至信捨家無家學道而作是念
我
[18-0122a]
中阿含經第三十九卷第十五張興當作
沙門行於梵行便作沙門行於梵行
如是梵志種族鞞舎種族族姓之子
亦自訶嘖惡不善法自猒憎惡惡不
善法剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家學道亦作是念我當作沙門行
於梵行便作沙門行於梵行婆私吒
如是世中起此三種姓巳便知
四沙門種也婆私吒我今廣說此三
種姓云何廣有此三種耶刹利種族
族姓之子身行不善法口意行不善
法彼身壞命終一向受苦如是梵志
種族鞞舎種族族姓之子身行不善
法口意行不善法彼身壞命終一向
受苦婆私吒刹利種族族姓之子身
行善法口意行善法彼身壞命終一
向受樂如是梵志種族鞞舎種族族
姓之子身行善法口意行善法彼身
壞命終一向受樂婆私吒刹利種族
族姓之子身行二行及與護行口意
行二行及與護行彼身壞命終受於
苦樂如是梵志種族鞞命種族族姓
之子身行二行及與護行口意行二
行及與護行彼身壞命終受於
[18-0122b]
中阿含經第三十九卷第十六張興
苦樂婆私吒刹利種族族姓之子修
七覺法善思善觀彼如是知如是見
欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解
脫巳便知解脫生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞如是梵志
種族鞞舎種族族姓之子修七覺法
善思善觀彼如是知如是見欲漏心
解脫有漏無明漏心解脫解脫巳便
知解脫生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞婆私吒如是此三
種廣分別也梵天帝主說此偈曰
刹利二足尊謂有種族姓求學明及行
彼爲天人稱
婆私吒梵天帝主善說此偈非不善
也善歌諷誦非不善也善詠語言非
不善也謂如是說
刹利二足尊謂有種族姓
彼爲天人稱
所以者何我亦如是說
刹利二足尊謂有種族姓求學明及行
彼爲天人稱
佛說如是尊者婆私吒婆羅婆等及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
[18-0122c]
中阿含經第三十九卷第十七張興婆羅
婆堂經第三竟五千六十八字中阿
含梵志品湏達哆經第四第三分別
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時湏達哆居士徃詣
佛所稽首作礼却坐一面世尊問曰
居士家頗行施耶湏達哆居士答曰
唯然世尊家行布施俱爲至麤不能
好也糠飯麻羹量菜一片世尊告曰
居士若施麤食及施妙食俱得報耳
居士若行麤施不信施不故施不自
手施不自徃施不思惟施不由信施
不觀業果報施者當觀如是受報心
不欲得好家不欲得好乘不欲得好
衣被不欲得好飮食不欲得好五欲
功德所以者何以不至心故行施也
居士當知受報如是居士若行麤施
信施故施自手施自徃施思惟施由
信施觀業果報施者當觀如是受喜
心欲得好家欲得好乘欲得好衣被
欲得好飮食欲得好五欲功德所以
者何以其至心故行施也居士當知
受報女是居士若行妙施不信施不
故施不自手施不自徃施不思惟施不
[18-0123a]
中阿含經第三十九卷第十八張興由信
施不觀業果報施者當觀如是受報
心不欲得好家不欲得好乘不欲得
好衣被不欲得好飮食不欲得好五
欲功德所以者何以不至心故行施
也居士當知受報如是居土若行妙
施信施故施自手施自徃施思惟施
由信施觀業果報施者當觀如是受
報心欲得好家欲得好乘欲得好衣
被欲得好飮食欲得好五欲功德所
以者何以其至心故行施也居士當
知受報如是居士
大長者名曰隨藍極大冨樂資財無
量封戶食邑多諸珍寶畜牧産業不
可稱計彼行布施其像如是八萬四
千金鉢盛滿碎銀行如是大施八萬
四千銀鉢盛滿碎金行如是大施八
萬四千金鉢盛滿碎金行如是大施
八萬四千銀鉢盛滿碎銀行如是大
施八萬四千象莊珓嚴飾白絡覆上
行如是大施八萬四千馬莊嚴珓飾
白絡金合霏那行女是大施八萬四
千牛衣繩衣覆⬤之皆得一斛
乳汁行如是大施八萬四千女姿容
[18-0123b]
中阿含經第三十九卷第十九張興端正
覩者歡悦衆寶瓔珞嚴飾具足行如
是大施况復其餘食噉含消居士若
梵志隨藍行如是大施若復有施滿
閻浮塲凡夫食者此於彼施爲最勝
也居士若梵志隨藍行如是大施及
施滿閻浮塲凡夫人食若復有施一
湏陀洹食者此於彼施最爲勝也居
士若梵志隨藍行如是大施及施滿
閻浮塲凡夫人食施百湏陀洹食若
復有施一斯陀含食者此於彼施爲
最勝也居士若梵志隨藍行如是大
施及施滿閻浮塲凡夫人
湏陀洹百斯陀含食若復有施一阿
那含食者此於彼施爲最勝也居士
若梵志隨藍行如是大施及施滿閻
浮塲凡夫人食施百湏陀洹百斯陀
含百阿那含食若復有施一阿羅訶
食者此於彼施爲最勝也居士若梵
志隨藍行如是大施及施滿閻浮塲
凡夫人食施百湏陀洹百斯陀含百
阿那含百阿羅訶食若復有施一辟
支佛食者此於彼施爲最勝也居土
若梵志隨藍行如是大施及施
[18-0123c]
中阿含經第三十九卷第二十張興滿閻
浮塲凡夫人食施百湏陀洹百斯陀
含百阿那含百阿羅訶百辟支佛食
若復有施一如來無所著等正覺食
者此於彼施爲最勝也居士若梵志
隨藍行如是大施及施滿閻浮塲凡
夫人食施百湏陀洹百斯陀含百阿
那含百阿羅訶百辟支佛食若有作
房舎施四方比丘衆者此於彼施爲
最勝也居士若梵志隨藍行如是大
施及施滿閻浮塲凡夫人食施百湏
陀洹百斯陀含百阿那含百阿羅訶
百辟支佛食作房舎施四方比丘衆
若有歡喜心歸命三尊佛法比丘衆
及受戒者此於彼施爲最勝也居士
若梵志隨藍行如是大施及施滿閻
浮塲凡夫人食施百湏陀洹百斯陀
含百阿那含百阿羅訶百辟支佛食
作房舎施四方比丘衆歡喜心歸命
三尊佛法比丘衆及受戒若有爲彼
一切衆生行於慈心乃至⬤牛頃者
此於彼施爲最勝也居士若梵志隨
藍行如是大施及施滿閻浮塲凡夫
人食施百湏陀洹
[18-0124a]
中阿含經第三十九卷第二十一張興阿那
含百阿羅訶百辟支佛食作房舎施
四方比丘衆歡喜心歸命三尊佛法
比丘衆及受戒爲一切衆生行於慈
心乃至⬤牛頃若有能觀一切諸法
無常苦空及誹神者此於彼施爲最
勝也於居士意云何昔時梵志大長
者名隨藍者謂異人耶莫作斯念所
以者何當知卽是我也我昔爲梵志
大長者名日隨藍居士我於尒時爲
自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世
間爲天爲人求義及饒益求安隱快
樂尒時說法不至究竟不究竟白淨
不究竟梵行不究竟梵行訖尒時不
離生老病死啼哭憂慼亦未能得脫
一切苦居士我今出世如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師号佛衆祐我今自
饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間
爲天爲人求義及饒益求安隱快樂
我今說法得至究竟究竟白淨究竟
梵行究竟梵行訖我今巳離生老病
死啼吠憂慼我今巳得脫一切苦佛
說如是湏達哆居士及諸比丘
[18-0124b]
中阿含經第三十九卷第二十二張興
聞佛所說歡喜奉行
湏達哆經第四竟一千五百八十九字
中阿含梵志品梵波羅延經第五第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時拘娑羅國衆多梵志中後
彷徉徃詣佛所共相問訊却坐一面
白日瞿曇欲有所問聽我問耶世尊
告曰恣汝所問時諸梵志問日瞿曇
頗今有梵志學故
志法耶世尊答日今無梵志學故梵
志法梵志久巳越故梵志法時諸梵
志問日瞿曇云何今無梵志學故梵
志法諸梵志等越故梵志法來爲幾
時耶彼時世尊以偈答日所謂
昔時有自調御熱行捨五欲功德行清
淨梵行梵行及戒行率至柔軟性恕亮
無害心忍辱護其意昔時有此法梵志
不護此梵志
不守護所有錢財穀誦習錢財穀梵志
守此藏衣色若千種屋舎及床榻豐越
及諸國梵志學如是此梵志莫害率守
護諸法徃到於他門無有拘制彼發家
乞求法隨其食時到梵志住在家
[18-0124c]
中阿含經第三十九卷第二十三張興
見者欲爲施滿四十八年行清淨梵行
求索明行成昔時梵志行彼不偸財物
亦無有恐怖愛愛攝相應當以共和合
不爲煩惱故怨婬相應法諸有梵志者
無能行如是若有第一行梵志極堅求
彼諸婬欲法不行及至夢彼因此梵行
自稱梵我梵
知彼有此行慧者當知彼床薄衣極單
食酥乳命存
齋時無異乞自於巳乞求立齋行施時
彼不有煞牛
如父母兄弟及餘有親親人牛亦如是
彼因是生樂飮食體有力乘者安隱樂
知有此義理莫樂煞於牛柔軟身極大
精色名稱譽慇懃自求利昔時梵志行
梵志爲自利專事及非事彼當來此世
必度脫此世彼月過於月見意趣向彼
遊戲於夜中嚴飾諸婦人吉牛圍繞前
婦女極端正人閒微妙欲梵志之常願
具足車乘具善作絳治好家居及婚姻
梵志之常願彼造作此縛我等従彼來
大王齋行施莫失其財利饒財物來穀
若有餘錢財大王相應此梵志及車乘
[18-0125a]
中阿含經第三十九卷第二十四張興象齋
及馬齋馬齋不障門聚集作齋施財物
施梵志彼従此得利愛樂憎財物彼以
起爲欲數數増長愛猶如廣池氺及無
量財物如是人有牛於生生活具彼造
作此縛我等従彼來大王齋行施莫失
其財利饒財物米穀若汝多有牛大王
相應此梵志及車乘
齋故煞頭角無所嬈牛猪昔時等徃至
捉牛角持利刀煞牛喚牛及於父羅刹
名日香彼喚呼非法以刀刺牛時此法
行於齋越過最在前無有事而煞遠離
衰退法昔時有三病欲不用食者以憎
嫉於牛起病九十八如是此増諍故爲
智所惡若人見如是誰不有憎者如是
此世行無智最下賤各各爲欲憎若婦
誹謗夫刹利梵志女及守護於姓若犯
於生法自在由於欲如是
梵志今無梵志學故梵志法梵志越
故梵志法來尒許時也於是拘婆羅
國衆多梵志白日世尊我巳知善逝
我巳解世尊我今自歸於佛法及比
丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従今
日始終身自歸乃至命盡佛說
[18-0125b]
中阿含經第三十九卷第二十五張興如是
彼拘娑羅國衆多梵志及諸比丘聞
佛所說歡喜奉行梵波
羅延經第五意九百五十九字中阿
含經卷第三十九十千六百九字第四分別誦癸卯
歲高麗國大
造
[18-0125c]
中阿含經卷第四十興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品黃蘆園經第六第四分別誦*我聞如
是一時佛遊鞞蘭若在黃蘆園中尒
時鞞蘭若梵志年耆宿老壽將欲
過命垂至盡年百二十拄杖而行中
後彷徉徃詣佛所共相問訊當在佛
前倚杖而立白日瞿曇我聞沙門瞿
曇年幼極少新出家學若有名德沙
門梵志親自來詣而不礼敬亦不尊
重不従坐起不請令坐瞿曇此事大
爲不可世尊告日梵志我初不見天
及魔梵沙門梵志従人至天謂自來
詣能令如來礼敬尊重而従坐起請
令坐者梵志若有來詣坐令如來礼
敬尊重而従坐起請令坐者彼人必
當頭破七分梵志復白瞿曇無味世
尊告日梵志有事令我无味然不如
汝言若有色味聲味香味觸味者彼
如來斷智絕滅拔根終不復生是謂
有事令我無味然不如汝言梵志復
白瞿曇無恐怖世尊告曰梵
[18-0126a]
中阿含經第四十卷第二張興志有
事令我無恐怖然不如汝言若有色
恐怖聲香味觸恐怖者彼如來斷智
絕滅拔根終不復生是謂有事令我
无恐怖然不如汝言梵志復白瞿曇
不入胎世尊告曰梵志有事令我不入
胎然不如汝言若有沙門梵志當來
胎床斷智絕滅拔根終不復生者我
說彼不入胎如來當來胎床斷智絕
滅拔根終不
是謂有事令我不入胎然不如汝言
梵志我於此衆生無明來无明樂無
明覆无明卵之所裹我先觀法我於
衆生爲最第一猶雞生卵或十或十
二隨時念隨時覆隨時暖隨時擁護彼
於其後雞設放逸於中有雞子或以
口嘴或以足爪啄破其卵安隱自出
彼於雞子爲最第一我亦如是於此
衆生無明來无明樂無明覆無明卵
之所裹我先觀法我於衆生爲最第
一梵志我持蒿草徃詣覺樹布草樹
下敷尼師壇結加跗坐不破正坐要
至漏盡我不破正坐要至漏盡我正
坐巳離欲離惡不善之法
[18-0126b]
中阿含經第四十卷第三張興有覺
有觀離生喜樂逮初禪成就遊是謂
我爾時獲第一増上心卽於現法得
安樂居易不難得樂住无怖安隱快
樂令昇涅槃復次梵志我覺觀巳息
内靜一心無覺无觀定生喜樂逮第
二禪成就遊是謂我爾時獲第二増
上心卽於現法得安樂居易不難得
樂住無怖安隱快樂令昇涅槃復次
梵志我離於喜欲捨无求遊正念正
智而身覺樂謂聖所說聖所捨念樂
住室逮第三禪成就遊是謂我爾時
獲第三増上心卽於現法得安樂居
易不難得樂住無怖安隱快樂令昇
涅槃復次梵志我樂滅苦滅喜憂本
巳滅不苦不樂捨念清淨逮第四禪
成就遊是謂我爾時獲第四增上心
卽於現法得安樂居易不難得樂住
無怖安隱快樂令昇涅槃復次梵志
我
軟善住得不動心覺憶宿命智通作
證我有行有相貌憶本无量昔所經
歷謂一生二生百生千生成刧敗刧
無量成敗刧彼衆生名某彼昔
[18-0126c]
中阿含經第四十卷第四張興更歷
我曾生彼如是姓如是字如是生如
是飮食如是受苦樂如是長壽如是
久住如是壽訖此死生彼彼死生此
我生在此如是姓如是字如是生如
是飮食如是受苦樂如是長壽如是
久住如是壽訖是謂我爾時初夜得
此第一明逵以本無放逸樂住遠離
修行精懃謂无智滅而智生闇壞而
明成無明滅而明生謂憶宿命智作
證明逵復次梵志我巳得如是定心
清淨无穢無煩柔軟善住得不動心
學於生死智通作證我以清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時好色
惡色妙與不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞若此
衆生成就身惡行口意惡行誹謗聖
人邪見成就邪見業彼因緣此身壞
命終必至惡處生地獄中若此衆生
成就身妙行口意妙行不誹謗聖人
正見成就正見業彼因緣此身壞命
終必昇善處上生天中是謂我尒時
中夜得此第二明逵以本无放逸樂
住遠離修行精勤謂無智滅而
[18-0127a]
中阿含經第四十卷第五張興
智生闇壞而明成無明滅而明生謂
生死智作證明遠復次梵志我巳得
如是定心清淨無穢无煩柔軟善住
得不動心學於漏盡智通作證我智
此苦如眞知此苦習知此苦滅知此
苦滅道如眞知此漏如眞知此漏
知此漏滅知此漏滅道如眞我如是
知如是見欲漏心解脫有漏無明漏
心解脫解脫巳便知解脫生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
是謂我尒時後夜得此第三明達以
本無放逸樂住遠離修行精勤謂无
智滅而智生闇壞而明成無明滅而
明生謂漏盡智作證明達復次梵志
若有正說而說不癡法衆生生世一
切衆生最勝不爲苦樂所覆當知正
說者卽是我也所以者何我說不癡
法衆生生世一切衆生最勝不爲苦
樂所覆於是鞞蘭若梵志卽便捨扙
稽首佛足白世尊日世尊爲第一世
尊爲大世尊爲最世尊爲勝世尊爲
等世尊爲不等世尊無與等等世尊
無障世尊无障人世尊我今自歸於
[18-0127b]
中阿含經第四十卷第六張興
佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優
婆塞従今日始終身自歸乃至命盡
佛說如是鞞蘭若梵志及諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
黃蘆園經第六竟千六百二字
中阿含梵志品頭那經第七第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時頭那梵志中後彷徉徃詣
佛所共相問訊却坐一面世尊問日
頭那若有問汝是梵志耶汝梵志汝
自稱說梵志頭那答日瞿曇若有正
稱說梵志者爲父母所舉受生清淨
乃至七世父母不絕種族生生無惡
愽聞捻持誦過四典經深達因緣正
文戲五句說瞿曇正稱說梵志者卽
是我也
生清淨乃至七世父母不絕種族生
生無惡慱聞捻持誦過四典經深達
因緣正文戲五句說世尊告日頭那
我今問汝隨所解答頭那於意云何
若昔有梵志壽終命過誦持經書流
布經書誦習典經所謂夜吒婆摩婆
摩提婆毗奢蜜哆邏夜陀揵尼
[18-0127c]
中阿含經第四十卷第七張興
應疑羅娑婆私吒迦葉婆羅婆婆和
謂此施設五種梵志有梵志猶如梵
有梵志似如天有梵志不越界有梵
志越界有梵志旃茶羅第五頭那此
五種梵志汝爲似誰頭那白日瞿曇
略說此義不廣分別我不能知唯願
沙門瞿曇善說令我知義世尊告日
頭那諦聽善思念之我當爲汝廣分
別說頭那白日唯然瞿曇頭那梵志
受教而聽佛言頭那云何梵志猶如
梵耶若有梵志爲父母所舉受生清
淨乃至七世父母不絕種族生生无
惡彼四十八年行童子梵行欲得經
書誦習典經彼得經書誦習典經巳
爲供養師求乞財物如法非不如法
云何不如法非田作非治生非書非
算非數非印非手筆非文章非經非
詩非以刀杖非王従事如法求乞求
乞財物供養於師布施財物巳心與
慈俱遍滿一方成就遊如是二三四
方四維上下普周一切心與慈俱无
結無怨无恚無諍極廣甚大無量善
修遍滿一切世間成就遊如是悲喜
[18-0128a]
中阿含經第四十卷第八張興心與
捨俱無結无怨無恚无諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊頭
那如
志似如天耶若有梵志爲父母所舉
受生清淨乃至七世父母不絕種族
生生无惡彼四十八年行童子梵行
欲得經書誦習典經彼得經書誦習
典經巳爲供養師求乞財物如法非
不如法云何不如法非田作非治生
非書非算非數非印非手筆非文章
非經非詩非以刀杖非王従事如法
求乞求乞財物供養於師布施財物
巳行身妙行口意妙行行身妙行口
意妙行巳彼因緣此身壞命終必昇
善處上生天中頭那如是梵志似如
天也頭那云何梵志不越界耶若有
梵志爲父母所舉受生清淨乃至七
世父母不絕種族生生無惡彼四十
八年行童子梵行欲得經書誦習典
經彼得經書誦習典經巳爲供養師
求乞財物如法非不如法云何不如
法非田作非治生非書非算非數非
印非手筆非文章非經非詩非
[18-0128b]
中阿含經第四十卷第九張興
以刀杖非王従事如法求乞求乞財
物供養於師布施財物巳爲自求妻
如法非不如法云何不如法梵志不
如是意向梵志如令更相愛相攝合
會彼趣梵志女非不梵志女亦非刹
利女不懷妊不産生頭那以何等故
梵志非趣懷妊莫令彼男及以女人
名不淨婬是故梵志非趣懷妊頭那
以何等故梵志非趣産生莫令彼男
及以女人名不淨恚是故梵志不趣
産生頭那彼所趣向不爲財物不爲
憍慠不爲莊嚴不爲珓飾但爲子故
彼生子巳若有故梵志要誓處所界
障住彼持彼不越於彼頭那如是梵
志不越界也頭那云何梵志爲越界
耶若有梵志爲父母所舉受生清淨
乃至七世父母不絕種族生生无惡
彼四十八年行童子梵行欲得經書
誦習典經彼得經書誦習典經巳爲
