[18-0150a] 
中阿含經卷第四十三溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品溫泉林天經第四苐四分別誦我聞
如是一時佛遊王舎城在竹林迦蘭
哆園尒時尊者三彌提亦遊王舎城
住
日従房而出徃詣溫泉脫衣岸上入
溫泉浴浴巳還出拭體著衣爾時有
一天形體極妙色像魏魏夜將向且
徃詣尊者三彌提所稽首作礼却住
一面彼天色像威神極妙光明普照
於溫泉岸彼天却住於一面巳白尊
者三彌提日比丘受持跋地羅帝偈
耶尊者三彌提答彼天日我不受持
跋地羅帝偈也尋問彼天汝受持跋
地羅帝偈耶彼天答日我亦不受持
跋地羅帝偈也尊者三彌提復問彼
天誰受持跋地羅帝偈耶彼天答日
世尊遊此王舎城在竹林迦蘭哆園
彼受持跋地羅帝偈也比丘可徃面
従世尊善受持誦跋地羅帝偈所以
者何跋地羅帝偈者有法有義
[18-0150b]
中阿含經卷苐四十三苐二張溫爲梵
行本趣智趣覺趣於涅槃族姓者至
信捨家無家學邊當以跋地羅帝偈
善受持誦彼天說如是稽首尊者三
彌提足繞三匝巳卽彼處沒於是尊
者三彌提天沒不久徃詣佛所稽首
作礼却坐一面白曰世尊我於今日
夜將向旦出房徃詣彼溫泉所脫衣
岸上入温泉浴浴巳便出住岸拭身
尒時有一天形體極妙色像魏魏夜
將向日來詣我所稽首作礼却住一
面彼天色像威神極妙光明普照於
溫泉岸彼天却住於一面巳而白我
日比丘受持跋地羅帝偈耶我答彼
天不受持跋地羅帝偈也我問彼天
汝受持跋地羅帝偈耶彼天答日我
亦不受持跋地羅帝偈也我復問
誰受持跋地羅帝偈耶彼天答日世
尊遊此王舎城住竹林迦蘭哆園彼
受持跋地羅帝偈也比丘可徃面従
世尊善受持誦跋地羅帝偈所以者
何跋地羅帝偈者有義有法爲梵行
本趣智趣覺趣於涅槃族姓者至信
捨家無家學道當以跋地羅帝
[18-0150c]
中阿含經卷苐四十三苐三張溫偈善
受持誦彼天說如是稽首我足繞三
匝巳卽彼處沒世尊問日三彌提汝
知彼天従何處來彼天名何耶尊者
三彌提答日世尊我不知彼天従何
所來亦不知名也世尊告日三彌提
彼天子名正殿爲三十三天軍將於
是尊者三彌提白日世尊今正是時
善逝今正是時若世尊爲諸比丘說
跋地羅帝偈者諸比丘従世尊聞巳
當善受持世尊告日三彌提諦聽諦
聽善思念之我當爲汝說尊者三彌提
白日唯然時諸比丘受教而聽佛言愼
莫念過去亦勿願未來過去事巳滅未
來復未至現在所有法彼亦當爲思念
無有堅强慧者覺如是若作聖人行孰
知愁於死我要不會彼大苦灾患終如
是行精勤晝
夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
佛說如是卽従座起入室宴坐於是
諸比丘便作是念諸賢當知世尊略說
此教不廣分別卽従座起入室宴坐愼
莫念過去亦勿願未來
來復未至現在所有法彼亦當爲思
[18-0151a]
中阿含經卷苐四十三苐四張溫
念無有堅强慧者覺如是若作聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
彼復作是念諸賢誰能廣分別世尊
向所略說義彼復作是念尊者大迦
旃延常爲世尊之所稱譽及諸智梵
行人尊者大迦旃延能廣分別世尊向
所略說義諸賢共徃詣尊者大迦旃
延所請說此義若尊者大迦旃延爲
分別者我等當善受持於是請比丘
徃詣尊者大迦旃延所共相問訊却
坐一面白曰尊者大迦旃延當知世
尊略說此教不廣分別卽従座起入
空宴坐
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未至現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是若學聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
我等便作是念諸賢誰能廣分別世
尊向所略說義我等復作是念尊者
[18-0151b]
中阿含經卷苐四十三苐五張溫大迦
旃延常爲世尊之所稱譽及諸智梵
行人尊者大迦旃延能廣分別世尊
向所略說義唯願尊者大迦旃延爲
慈愍故而廣說之尊者
曰諸賢聽我說喻慧者聞喻則解其
義諸賢猶如有人欲得求實爲求實
故持斧入林彼見大樹成根莖節枝
葉華實彼人不觸根莖節實但觸枝
葉諸賢所說亦復如是世尊現在捨
來就我而問此義所以者何諸賢當
知世尊是眼是智是義是法法主法
將說眞諦義現一切義由彼世尊諸
賢應徃詣世尊所而問此義世尊此
云何此何義如世尊說者諸賢等當
善受持時諸比丘白日唯然尊者大
迦旃延世尊是眼是智是義是法法
主法將說眞諦義現一切義由彼世
尊我等徃詣世尊所而問此義世尊此
云何此何義如世尊說者我等當善
受持然尊者大迦旃延常爲世尊之
所稱譽及諸智梵行人尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略說義唯願
尊者大迦旃延爲慈愍故而廣
[18-0151c]
中阿含經卷苐四十三苐六張溫
說之尊者大迦旃延告諸比丘諸賢
等共聽我所說諸賢云何比丘念過
去耶諸賢比丘實有眼知色可喜意
所念愛色欲相應心樂捫摸本本卽過
去也彼爲過去識欲染著因識欲染
著巳則便樂彼因樂彼巳便念過去
如是耳鼻舌身實有意知法可喜意
所念愛法欲相應心樂捫摸本本卽
過去也彼爲過去識欲染著因識欲染
著巳則便樂彼因樂彼巳便念過去
諸賢如是比丘念過去也諸賢云何
比丘不念過去諸賢比丘實有眼知
色可喜意所念愛色欲相應心樂捫
摸
染著因識不欲染著巳則便不樂彼
因不樂彼巳便不念過去如是耳鼻
舌身實有意知法可喜意所念愛法
欲相應心樂捫摸本本卽過去也彼
爲過去識不欲染著因識不欲染著
巳則便不樂彼因不樂彼巳便不念
過去諸賢如是比丘不念過去也諸
賢云何比丘願未來耶諸賢比丘若
有眼色眼識未來者彼未得欲得巳
[18-0152a]
中阿含經卷苐四十三苐七張溫得心
願因心願巳則便樂彼因樂彼巳便願
未來如是耳鼻舌身若有意法意識
未來者未得欲得巳得心願因心願
巳則便樂彼因樂彼巳便願未來諸
賢如是比丘願未來也諸賢云何比
丘不願未來諸賢比丘若有眼色眼
識未來者未得不欲得巳得心不願
因心不願巳則便不樂彼因不樂彼
巳便不願未來如是耳鼻舌身若有
意法意識未來者未得不欲得巳得
心不願因心不願巳則便不樂彼因不
樂彼巳便不願未來諸賢如是比丘
不願未來也諸賢云何比丘受現在
法諸賢比丘若有眼色眼識現在者
彼於現在識欲染著因識欲染著巳
則便樂彼因樂彼巳便受現在法如
是耳鼻舌身若有意法意識現在者
彼於現在識欲染著因識欲染著巳
則便樂彼因樂彼巳便受現在法諸
賢如是比丘受現在法也諸賢云何
比丘不受現在法諸賢比丘若有眼
色眼識現在者彼於現在識不欲染
著因識不欲染著巳
[18-0152b]
中阿含經卷苐四十三苐八張溫
彼因不樂彼巳便不受現在法如是
耳鼻舌身若有意法意識現在者彼
於現在識不欲染著因識不欲染著
巳則便不樂彼因不樂彼巳便不受
現在法諸賢如是比丘不受現在法
諸賢謂世尊略說此教不廣分別卽
従瘞起入室宴坐
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未至現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是若學聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
此世尊略說不廣分別我以此句以此
文廣說如是諸賢可徃向佛具陳若
如世尊所說義者諸賢等便可共受
持於是諸比丘聞尊者大迦旃延所
說善受持誦卽従座起繞尊者大迦
旃延三匝而去徃詣佛所稽首作礼
却坐一面白日世尊向世尊略說此
教不廣分別卽従座起入室晏坐尊
者大迦旃延以此句以此文而廣說
之世尊聞巳歎日善哉善哉我弟子
[18-0152c]
中阿含經卷苐四十三苐九張溫中
有眼有智有法有義所以者何謂師爲
弟子略說此教不廣分別彼弟子以
此句以此文而廣說之如迦旃延比
丘所說汝等應當如是受持所以者
何以說觀義應如是也佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡
泉林天經第四竟二千五百八十字中
阿含根本分別品釋中禪室尊經第五第四分別誦我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時尊者盧夷强耆遊於釋中
在無事禪室於是尊者盧夷强耆夜將
向旦従彼禪室出在露地禪室蔭中
於繩牀上敷尼師壇結跏跗坐爾時有
一天形體極妙色像魏魏夜將向旦
徃詣尊者盧夷强耆所稽首作礼却住
一面彼天色像威神極妙光明普照
於其禪室彼天却住於一面已白尊者
盧夷强耆日比丘受持跋地羅帝偈
及其義耶尊者盧夷强耆答彼天日我
不受持跋地羅帝偈亦不受義尋問
彼天汝受持跋地羅帝偈及其義耶彼
天答日我受持跋地羅帝偈然不受
義尊者盧夷强耆復問彼天云何受
[18-0153a]
中阿含經卷第四十三第十張溫
苻跋地羅帝偈而不受義耶彼天答日
一時世尊遊王舎城住竹林迦蘭哆
園尒時世尊爲諸比丘說跋地羅帝偈
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未强現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是若學聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
比丘我如是受持跋地羅帝偈不受
持義尊者盧夷强耆復問彼天離受
持跋地羅帝偈及其義耶彼天答曰
佛遊舎衞國在勝林給孤獨園彼受
持跋地羅帝偈及其義也比丘可徃
面従世尊善受持誦跋地羅帝偈及
其義也所以者何跋地羅帝偈及其
義者有義有法爲梵行本趣智趣覺
趣於涅槃族姓者至信捨家無家學
道當以跋地羅帝偈及其義善受持
誦彼天說如是稽首尊者盧夷强耆
足繞三匝巳卽彼處沒天沒不久於是
尊者盧夷强耆在釋中受憂坐訖過
三月巳補治衣竟攝衣持鉢徃詣舎
[18-0153b]
中阿含經卷苐四十三苐十一張溫
衞國展轉進前至舎衞國住勝林給
孤獨園爾時尊者盧夷强耆徃詣佛
所稽首作礼却坐一面白日世尊我
一時遊於釋中在無事禪室世尊我
於尒時夜將向旦従彼禪室出在露
地禪室蔭中於繩牀上敷尼師壇結
跏跗坐尒時有一天形體極妙
色像魏魏夜將向旦來詣我所稽首
作礼却住一面彼天色像威神極妙
光明普照於其禪室彼天却住於一
面巳而白我日比丘受持跋地羅帝
偈及其義耶我答彼天不受持跋地
羅帝偈亦不受義尋問彼天汝受持
跋地羅帝偈及其義耶彼天答曰我
受持跋地羅帝偈然不受義我復問
天云何受持跋地羅帝偈而不受義
耶天答我日一時佛遊王舎城住竹
林迦蘭哆園尒時世尊爲諸比丘說
跋地羅
帝偈
己滅未來復未至現在所有法彼亦當
爲思念無有堅强慧者覺如是若學聖
人行孰知愁於死我要不會彼大苦灾
患終
[18-0153c]
中阿含經卷苐四十三苐十二張溫如
是行精勤晝夜不懈怠是故常當說跋
地羅帝偈比
丘我如是受持跋地羅帝偈不受持
義也我復問天誰受持跋地羅帝偈
及其義耶天答我日佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園彼受持跋地羅帝偈
及其義也比丘可徃面従世尊善受
持誦跋地羅帝偈及其義也所以者
何跋地羅帝偈及其義者有義有法
爲梵行本趣智趣覺趣於涅槃族姓
者至信捨家無家學道當以跋地羅
帝偈及其義善受持誦彼天說如是
稽首我足繞三匝巳卽彼處沒於是世
尊問尊者盧夷强耆汝知彼天従何
處來彼天名何耶尊者盧夷强耆答
曰世尊我不知彼天従何處來亦不
知名也世尊告日强耆彼天子名般
那爲三十三天軍將彼時尊者盧夷
强耆白日世尊今正是時善逝今正
是時若世尊爲諸比丘說跋地羅帝
偈及其義者諸比丘従世尊聞巳當
善受持世尊告日强耆諦聽善思念
之我當爲汝廣說其義尊者盧夷
[18-0154a]
中阿含經卷苐四十三苐十三張溫
强耆白日唯然當受教聽佛言
愼莫念過去亦勿願未來
未來復未至現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是若作聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
强耆云何比丘念過去耶若比丘樂過
去色欲著住樂過去覺想行識欲著
住如是比丘念過去也强耆云何比
丘不念過去若比丘不樂過去色不
欲不著不住不樂過去覺想行識不
欲不著不住如是比丘不念過去强
耆云何比丘願未來耶若比丘樂未
來色欲著住樂未來覺想行識欲著
住如是比丘願未來也强耆云何比
丘不願未來若比丘不樂未來色不
欲不著不住不樂未來覺想行識不
欲不著不住如是比丘不願未來强
耆云何比丘受現在法若比丘樂現
在色欲著住樂現在覺想行識欲著
住如是比丘受現在法强耆云何比
丘不受現在法若比丘不樂現在色
[18-0154b]
中阿含經卷苐四十三苐十四張溫不
欲不著不住不樂現在覺想行識不
欲不著不住如是比丘不受現在法
佛說如是尊者盧夷强耆及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行釋
中禪室尊經第五竟千五百三十六字
中阿
含根本分別品阿難說經第六第四
分別誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤
諸比丘夜集講堂說跋地羅帝偈及
其義也爾時有一比丘過夜平旦徃
詣佛所稽首作礼却坐一面白白世
尊彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂
說跋地羅帝偈及其義也於是世尊
告一比丘汝徃至阿難比丘所作如
是語阿難世尊呼汝彼一比丘受世
尊教卽従座起稽首佛足繞三匝而
去徃至尊者阿難所而語日世尊呼
尊者阿難尊者阿難卽徃佛所稽首
作礼却住一面世尊問日阿難汝實
爲諸比丘夜集講堂說跋地羅帝偈
及其義耶尊者阿難答日唯然世尊
問日阿難汝云何爲諸比丘說
跋地羅帝偈及其義耶尊者阿難卽便說曰
[18-0154c]
中阿含經卷苐四十三苐十五張溫
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未至現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是爲作聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精進晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
世尊卽復問日阿難云何比丘念過去
耶尊者阿難答日世尊若有比丘樂
過去色欲著住樂過去覺想行識欲
著住如是比丘念過去也世尊卽復
問曰阿難云何比丘不念過去尊者
阿難答日世尊若比丘不樂過去色
不欲不著不住不樂過去覺想行識
不欲不著不住如是比丘不念過去
來耶尊者阿難答日世尊若比丘樂
未來色欲著住樂未來覺想行識欲
著住如是比丘願未來也世尊卽復
問日阿難云何比丘不願未來尊者
阿難答日世尊若比丘不樂未來色
不欲不著不住不樂未來覺想行識
不欲不著不住如是比丘不願未來
世尊卽復問日阿難云何比丘受現
[18-0155a]
中阿含經卷苐四十三苐十六張溫在
法尊者阿難答曰世尊若比丘樂現
在色欲著住樂現在覺想行識欲著
住如是比丘受現在法世尊卽復問
曰阿難云何比丘不受現在法尊者阿
難答曰世尊若比丘不樂現在色不
欲不著不住不樂現在覺想行識不
欲不著不住如是比丘不受現在法
世尊我以如是爲諸比丘夜集講堂
說跋地羅帝偈及其義也於是世尊
告諸比丘善哉善哉我弟子中有眼
有智有義有法所以者何謂弟子在
師面前如是句如是文廣說此義實
如阿難比丘所說汝等應當如是受
持所以者何此說觀義應如是也佛
說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
說歡喜奉行阿
難說經第六竟七百七十二字中
阿含根本分別品意行經第七第四分別誦我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今爲
汝說法初妙中妙竟亦妙有義有文
具足清淨顯現梵行謂分別意行經
如意行生諦聽諦聽
[18-0155b]
中阿含經卷苐四十三苐十七張溫諸
比丘受教而聽佛言云何意行生若
有比丘離欲離惡不善之法有覺有
觀離生喜樂得初禪成就遊彼此定
樂欲住彼此定樂欲住巳必有是處
住彼樂彼命終生梵身天中諸梵身
天者生彼住彼受離生喜樂及比丘
住此入初禪受離生喜樂此二離生
喜樂無有差別二俱等等所以者何
先此行定然後生彼彼此定如是修
如是習如是廣布生梵身天中如是
意行生復次比丘覺觀巳息内靖一
心無覺無觀定生喜樂得第二禪成
就遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住
巳必有是處住彼樂彼命終生
晃昱天中諸晃昱天者生彼住彼受定
生喜樂及比丘住此入第二禪受定
生喜樂此二定生喜樂無有差別二
俱等等所以者何先此行定然後生
彼彼此定如是修如是習如是廣布
生晃昱天中如是意行生復次比丘
離於喜欲捨無求遊正念正智而身
覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊彼此定樂欲住彼此
定
[18-0155c]
中阿含經卷苐四十三苐十八張溫樂
欲住巳必有是處住彼樂彼命終生
遍淨天中諸遍淨天者生彼住彼受
無喜樂及比丘住此入第三禪受無
喜樂此二無喜樂無有差別二俱等
等所以者何先此行定然後生彼彼
此定如是修如是習如是廣布生遍
淨天中如是意行生復次比丘樂滅
苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨念清
淨得第四禪成就遊彼此定樂欲住
彼此定樂欲住巳必有是處住彼樂
彼住彼受捨念清淨樂及比丘住此
入第四禪受捨念清淨樂此二捨念
清淨樂無有差別二俱等等所以者
何先此行定然後生彼彼此定如是
修如是習如是廣布生果實天中如
是意行生復次比丘度一切色想滅
有對想不念若干想無量空是無量
空處成就遊彼此定樂欲住彼此定
樂欲住巳必有是處住彼樂彼命終
生無量空處天中諸無量空處天者
生彼住彼受無量空處想及比丘住
此受無量空處想此二無量空處
[18-0156a]
中阿含經卷苐四十三苐十九張溫想
無有差別二俱等等所以者何先此
行定然後生彼彼此定如是修如是
習如是廣布生無量空處天中如是
意行生復次比丘度無量空處無量
識是無量識處成就遊彼此定樂欲
住彼此定樂欲住巳必有是處住彼
樂彼命終生無量識處天中諸無量
識處天者生彼住彼受無量識處
想及比丘住此受無量識處想此二
無量識處想無有差別二俱等等
所以者何先此行定然後生彼彼此
定如是修如是習如是廣布生無量
識處天中如是意行生復次比丘度
無量識處無所有是無所有處成就
遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住巳
必有是處住彼樂彼命終生無所有
處天中諸無所有處天者生彼住彼
受無所有處想及比丘住此受無所
有處想此二無所有處想無有差別
二俱等等所以者何先此行定然後
生彼彼此定如是修如是習如是
布生無所有處天中如是意行生復
次比丘度一切無所有處想非有
[18-0156b]
中阿含經卷苐四十三苐二十張溫
想非無想是非有想非無想處成就
遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住巳
必有是處住彼樂彼命終生非有想
非無想處天中諸非有想非無想處
天者生彼住彼受非有想非無想處
想及比丘住此受非有想非無想處
想此二想無有差別二俱等等所以
者何先此行定然後生彼彼此定如
是修如是習如是廣布生非有想非
無想處天中如是意行生復次比丘
度一切非有想非無想處想知滅身
觸成就遊慧見諸漏盡斷智彼諸定
中此定說最第一最大最上最勝最
妙猶如因牛有乳因乳有酪因酪有
生酥因生酥有熟酥因熟酥有酥精
酥精者說最第一最大最上最勝最
妙如是彼諸定中此定說最第一最
大最上最勝最妙得此定依此定住
此定巳不復受生老病死苦是說苦
邊佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
意行經第七竟千三百十九字
中阿舎根本分別品拘樓瘦無諍經第八第四分別誦
[18-0156c]
中阿含經卷苐四十三苐二十一張溫我
聞如是一時佛遊婆奇瘦劒磨瑟曇
拘樓都邑尒時世尊告諸比丘我當
爲汝說法初妙中妙竟亦妙有義有
文具足清淨顯現梵行名分別無諍
經諦聽諦聽善思念之時諸比丘受教
而聽佛言莫求欲樂極下賤業爲凡
夫行亦莫求自身苦行至
無義相應離此二邊則有中道成眼
成智自在成定趣智趣覺趣於涅槃
有稱有譏有無稱無譏而爲說法決
定於齊決定知巳所有内樂常求彼
也莫相導說亦莫面前稱譽齊限說
莫求齊限隨國俗法莫是莫非此分
別無諍經事莫求欲樂極下賤業爲
凡夫行亦莫求自身苦行至苦非聖
行無義相應者此何因說莫求欲樂
極下賤業爲凡夫行是說一邊亦莫求
自身苦行至苦非聖行無義相應者
是說二邊莫求欲樂極下賤業爲凡
夫行亦莫求自身苦行至苦非聖行
無義相應者因此故說離此二邊則
有中道成眼成智自在成定趣智趣
覺趣涅槃者此何因說有聖道八
[18-0157a]
中阿含經卷苐四十三苐二十二張溫
支正見乃至正定慧謂爲八離此二邊
則有中道成眼成智自在成定趣智
趣覺趣涅槃者因此故說有稱有譏
有無稱無譏而爲說法者此何因說云
何爲稱云何爲議而不說法若有欲
相應與喜樂俱極下賤業爲凡夫行
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行彼
知此巳則便自譏所以者何欲者無
常苦磨滅法彼知欲無常巳是故彼
一切有苦有煩有熱有憂慼邪行彼
知此巳是故便自譏自身苦行至苦
非聖行無義相應此法有苦有煩有
熱有憂慼邪行彼知此巳則便自譏
所以者何彼沙門梵志所可畏苦剃
除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學
道者彼沙門梵志復抱此苦是故彼
一切有苦有煩有
知此巳是故便自譏有結不盡此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行彼知此
巳則便自譏所以者何若有結不盡
者彼有亦不盡是故彼一切有煩有
熱有憂慼邪行復知此巳是故便自譏
也有結盡者此法無苦無煩無熱無
[18-0157b]
中阿含經卷苐四十三苐二十三張溫
憂慼正行彼知此巳則便自稱所以
者何若有結盡者彼有亦盡是故彼
一切無苦無煩無熱無憂慼正行彼
知此巳是故便自稱也不求內樂此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行彼知
此巳則便自譏所以者何若有不求
內樂者彼亦不求內是故彼一切有
苦有煩有熱有憂慼邪行彼知此巳
是故便自譏也求於內樂此法無苦
無煩無熱無憂慼正行彼知此巳則
便自稱所以者何若有求內樂者彼
亦求內是故彼一切無苦無煩無熱
無憂慼正行彼知此巳是故便自稱
如是有稱有譏而不說法也不稱不
譏而爲說法云何不稱不譏而爲說
法若欲相應與喜樂俱極下賤業爲
凡夫行此法有苦有煩有熱有憂慼
邪行彼如此巳則便說法所以者何
彼不如是說欲無常苦磨滅法彼知
欲無常巳是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行不達此法唯有苦法
有煩有熱有憂慼邪行彼知此巳是
故便說法自身苦行至苦非聖行無
[18-0157c]
中阿含經卷苐四十三苐二十四張溫義
相應此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行彼知此巳則便說法所以者何彼
不如是說自身苦行至苦非聖行無
義相應此法有苦有煩
邪行不達此法唯有苦法有煩有熱
有憂慼邪行彼知此巳是故便說法
也有結不盡此法有苦有煩有熱有
憂慼邪行彼知此巳則便說法所以
者何彼不如是說若有結不盡者彼
有亦不盡是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行不達此法唯有苦法
有煩有熱有憂慼邪行彼知此巳是
故便說法也有結盡者此法無苦無
煩無熱無憂慼正行彼知此巳則便
說法所以者何彼不如是說若有結
盡者彼有亦盡是故彼一切無苦無煩
無熱無憂慼正行不達此法唯無苦
法無煩無熱無憂慼正行彼知此巳
是故便說法也不求内樂此法有苦
有煩有熱有憂慼邪行彼知此巳則
便說法所以者何彼不如是說若不
求内樂者彼亦不求内是故彼一切
有苦有煩有熱有憂慼邪行不達
[18-0158a]
中阿含經卷苐四十三苐二十五張溫此
法唯有苦法有煩有熱有憂慼邪行
彼知此巳是故便說法也求於內樂
此法無苦無煩無熱無憂慼正行彼
知此巳則便說法所以者何彼不如
是說若有求內樂者彼亦求内是故
彼一切無苦無煩無熱無憂慼正行
不達此法唯無苦法無煩無熱無憂
慼正行彼知此巳是故便說法如是
不稱不譏而爲說法有稱有譏有無
稱無譏而爲說法者因此故說也決
定於齊決定知巳所有內樂當求彼
者此何因說有樂非聖樂是凡夫樂
病本癰本箭刺之本有食有生死不
可修不可習
不可修也有樂是聖樂無欲樂離樂
息樂正覺之樂無食無生死可修可
習可廣布我說於彼則可修也云何
有樂非聖樂是凡夫樂病本癰本箭
刺之本有食有生死不可修不可習
不可廣布我說於彼不可修也彼若因
五欲功德生喜生樂此樂非聖樂是
凡夫樂病本癰本箭刺之本有食有
生死不可修不可習不可廣布我說
[18-0158b]
中阿含經卷苐四十三苐二十六張溫於
彼則不可修云何有樂是聖樂無欲
樂離樂息樂正覺之樂無食無生死
可修可習可廣布我說於彼則可修
耶若有比丘離欲離惡不善之法至
得第四禪成就遊此樂是聖樂無欲
樂離樂息樂正覺之樂無食無生死
可修可習可廣布我說於彼則可修
也決定於齊決定知巳所有內樂當
求彼者因此故說莫相導說亦莫面
前稱譽者此何因說有相導說不眞
實虛妄無義相應有相導說眞實不
虛妄無義相應有相導說眞實不虛
妄與義相應於中若有導說不眞實
虛妄無義相應者此終不可說於中
若有導說眞實不虛妄無義相應者
彼亦當學不說是也於中若有導說
眞實不虛妄義相應者彼爲知時正
智正念令成就彼如是面前稱譽莫
相導說亦莫面前稱譽者因此故說
齊限說莫不齊限者此何因說不齊
限說者煩身念憙忘心疲極聲壞向
智者不自在也齊限說者不煩身念
不憙忘心不疲極聲
[18-0158c]
中阿含經卷苐四十三苐三十七張溫得
自在也齊限說莫不齊限者因此故
說隨國俗法莫是莫非者此何因說
云何隨國俗法是及非耶彼彼方彼
彼人間彼彼事或說甌或說橢或說
杅或說椀或說器如彼彼方彼彼人
間彼彼事或說甌或說橢或說杅或
說椀或說器彼彼事隨其力一向說
此是眞諦餘者虛妄如是隨國俗法
是及非也云何隨國俗法不是不非
耶彼彼方彼彼人間彼彼事或說甌
或說橢或說杅或說椀或說器如彼
彼方彼彼人閒彼彼事或說甌或說
橢或說杅或說椀或說器彼彼事不
隨其力不一向說此是眞諦餘者虛
妄如是隨國俗法不是不非也隨國
俗法莫是莫非者因此故說有諍法
無諍法云何有諍法云何無諍法若欲
相應與喜樂俱極下賤業爲凡夫行
此法有諍以何等故此法有諍此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行是故此
法則有諍也若自身苦行至苦非聖
行無義相應此法有諍以何等故此
法有諍此法有苦有煩有熱有憂
[18-0159a]
中阿含經卷苐四十三苐二十八張溫
慼邪行是故此法則有諍也離此二
邊則有中道成眼成智自在成定趣
智趣覺趣於涅槃此法無諍以何等
故此法無諍此法無苦無煩無熱無
憂慼正行是故此法則無諍也有結
不盡此法有諍以何等故此法有諍
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行是
故此法則有諍也有結滅盡此法無
諍以何等故此法無諍此法
煩無熱無憂慼正行是故此法則無
諍也不求内樂此法有諍以何等故
此法有諍此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行是故此法則有諍也求於内
樂此法無諍以何等故此法無諍此
法無苦無煩無熱無憂慼正行是故
此法則無諍也於中若有樂非聖樂
是凡夫樂病本癰本箭刺之本有食
有生死不可修不可習不可廣布我
說於彼則不可修此法有諍以何等
故此法有諍此法有苦有煩有熱有
憂慼邪行是故此法則有諍也於中
若有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正
覺之樂無食無生死可修可習可廣
[18-0159b]
中阿含經卷苐四十三苐二十九張溫布
我說於彼則可修也此法無諍以何
等故此法無諍此法無苦無煩無熱
無憂慼正行是故此法則無諍也於
中若有導說不眞實虛妄無義相應
此法有諍以何等故此法有諍此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行是故此
法則有諍也於中若有導說眞實不
虛妄無義相應此法有諍以何等故此
法有諍此法有苦有煩有熱有憂慼
邪行是故此法則有諍也於中若有
導說眞實不虛妄與義相應此法無
諍以何等故此法無諍此法無苦無
煩無熱無憂慼正行是故此法則無諍
也無齊限說者此法有諍以何等故
此法有諍此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行是故此法則有諍也齊限說
者此法無諍以何等故此法無諍此
法無苦無煩無熱無憂慼正行是故
此
法有諍以何等故此法有諍此法有
苦有煩有熱有憂慼邪行是故此法
則有諍也隨國俗法不是不非此法
無諍以何等故此法無諍此法
[18-0159c]
中阿含經卷苐四十三苐三十張溫
無苦無煩無熱無憂慼正行是故此
法則無諍也是謂諍法汝等當知諍
法及無諍法知諍法及無諍法巳棄
捨諍法修習無諍法汝等當學如是湏
菩提族姓子以無諍道於後知法如法
知法如眞實湏菩提說偈此行眞實空
捨此住止息
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
拘樓廋無諍經第八竟三千一十六字
中阿含經卷第四十三九千二百二十三字第四分別
誦癸卬歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
[18-0160a]
中阿含經卷第四十四溫
東晉剡賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品鸚鵡經第九第四分別誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊過夜平旦著衣
持鉢入舎衞
