[18-0167b] 
中阿含經卷第四十五溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心品第三有十經第四分別誦
心浮受法二行禪說獦師五枝財物主
瞿曇彌多界
中阿含心品心經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時有一比丘獨安靖處
宴坐思惟心作是念誰將世間去誰
爲染著誰起自在彼時比丘則於晡
時従宴坐起徃詣佛所稽首礼足却
坐一面白日世尊我今獨安靖處晏
坐思惟心作是念誰將世間去誰爲
染著誰起自在世尊聞巳歎日善哉
善哉比丘謂有賢道而有賢觀極妙
辯才有善思惟誰將世間去誰爲染
著誰起自在比丘所問爲如是耶比
丘答日如是世尊世尊告日比丘心
將世間去心爲染著心起自在比
丘彼將世間去彼爲染著彼起自在
比丘多聞聖弟子非心將去非心染
著非心自在比丘多聞聖弟子不隨
[18-0167c]
中阿含經卷苐四十五苐二張溫心
自在而心隨多聞聖弟子比丘白日
善哉善哉唯然世尊彼時比丘聞佛
所說歡喜奉行問日世尊多聞比丘
說多聞比丘
何施設多聞比丘世尊聞巳歎日善
哉善哉比丘謂有賢道而有賢觀極
妙辯才有善思惟世尊多聞比丘說
多聞比丘世尊云何多聞比丘云何
施設多聞比丘比丘所問爲如是耶
比丘答日如是世尊世尊告日比丘
我所說甚多謂正經歌詠記說偈他因
緣撰錄本起此說生處廣解未曾有
法及說義比丘若有族姓子我所說
四句偈知義知法趣法向法趣順梵
行比丘說多聞比丘無復過是比丘
如是多聞比丘如來如是施設多聞
比丘比丘白日善哉善哉唯然世尊
彼時比丘聞佛所說歡喜奉行問
日世尊多聞比丘眀達智慧說多聞
比丘明達智慧世尊云何多聞比丘
明達智慧云何施設多聞比丘明達
智慧世尊聞巳歎日善哉善哉比丘
謂有賢道而有賢觀極妙辯才有
[18-0168a]
中阿含經卷第四十五第三張溫
善思惟世尊多聞比丘眀達智慧說
多聞比丘眀達智慧世尊云何多聞
比丘眀達智慧云何施設多聞比丘
眀達智慧比丘所問爲如是耶比丘
答目如是世尊世尊吉日比丘若比
丘聞此苦復以慧正見苦如眞者聞
苦習苦滅苦滅道復以慧正見苦滅
道如眞者比丘如是多聞比丘眀達
智慧如來如是施設多聞比丘眀達
智慧比丘白日善哉善哉唯然世尊
彼時比丘聞佛所說歡喜奉行問日
世尊聰眀比丘黠慧廣慧說聰眀比
丘黠慧廣慧世尊云何聰眀比丘黠
慧廣慧云何施設聰眀比丘黠慧
慧世尊聞巳歎日善哉善哉比丘謂
有賢道而有賢觀極妙辯才有善思
惟世尊云何聰眀比丘黠慧廣慧云
何施設聰眀比丘黠慧廣慧比丘所
問爲如是耶比丘答日如是世尊世
尊告日若比丘不念自害不念害他
亦不念俱害比丘但念自饒益及饒
益他饒益多人愍傷世間爲天爲人
求義及饒益求安隱快樂比丘如是
[18-0168b]
中阿含經卷苐四十五苐四張溫
聰眀比丘黠慧廣慧如是如來施設聰
眀比丘黠慧廣慧比丘自日善哉善
哉唯然世尊彼時比丘聞佛所說善受
善持善誦習巳卽従坐起稽首佛足
繞三匝而還彼時比丘聞世尊教在遠
離獨住心無放逸修行精勤彼在遠
離獨住心無放逸修行精勤巳娛姓子
所爲剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家學道者唯無上梵行訖於現法中
自知自覺自作證成就遊生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
彼尊者知法巳乃至得阿羅訶佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
心經第一竟千五十四
字中阿含心品浮彌經第二第四分
別誦我聞如是一時佛遊王舎城在
竹林迦蘭哆園爾時尊者浮彌亦在
王舎城無事禪
過夜平旦著衣持鉢欲入王舎城而
行乞食尊者浮彌復作是念且置入
王舎城乞食我寧可徃至王子耆婆
先那童子家於是尊者浮彌便徃至
王子耆婆先那童子家正子耆婆先
那童
[18-0168c]
中阿含經卷苐四十五苐五張溫
子遥見尊者浮彌來卽従座起偏袒
著衣义手向尊者浮彌作如是說善
來尊者浮彌尊者浮彌久不來此可
坐此床尊者浮彌卽便就坐王子耆
婆先那童子稽首尊者浮彌足却坐
一面白曰尊者浮彌我欲有所問聽
我問耶尊者浮彌答日王童子欲問
便問我聞巳當思王童子便問尊者
浮彌或有沙門梵志來詣我所而語
我日王童子有人作願行正梵行彼
必得果或無願或願無願或非有願
非無願行正梵行彼必得果尊者浮
彌尊師何意云何說尊者浮彌告日
王童子我不面従世尊聞亦不従諸
梵行聞王童子世尊或如是說或有
人作願行正梵行彼必得果或無願
或願無願或非有願非無願行正梵
行彼必得果王童子白日若尊者浮
彌尊師如是意如是說者此於世間
天及魔梵沙門梵志従人至天最在
其上尊者浮彌可在此食尊者浮彌
默然而受王童子知尊者浮彌默然
受巳卽従坐起自行澡水以極美淨
[18-0169a]
中阿含經卷苐四十五苐六張溫
妙種種豐饒食噉舎消自手斟酌令
得飽滿食訖收器行澡水巳取一小
床別坐聽法尊者浮彌爲彼說法酄
發渴仰成就歡喜無量方便爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜巳従坐起去
童子所共論者盡向佛說世尊聞巳
告曰浮彌何意不爲王童子說四喻
耶尊者浮彌問曰世尊何謂四喻世
尊答曰浮彌若有沙門梵志邪見邪
見定彼作願行行邪梵行必不得果
無願願無願非有願非無願行邪梵
行必不得果所以者何以邪求果謂
無道也浮彌猶如有人欲得乳者而
聲牛角必不得乳無願願無願非有
願非無願人欲得乳而聲牛角必不
得乳所以者何以邪求乳謂聲牛角
也如是浮彌若有沙門梵志邪見邪
見定彼作願行行邪梵行必不得果
無願願無願非有願非無願行邪梵
行必不得果所以者何以邪求果謂
無道也浮彌若有沙門梵志正見正
見定彼作願行行正梵行彼必得果
[18-0169b]
中阿含經卷苐四十五苐七張溫
無願願無願非有願非無願行正梵
行彼必得果所以者何以正求果謂
有道也浮彌猶如有人欲得乳者飽
飮飼牛而聲牛乳彼必得乳無願願
無願非有願非無願人欲得乳飽飮
飼牛而聲牛乳彼必得乳所以者何
以正求乳謂牛牛乳也如是浮彌若
有沙門梵志正見正見定彼作願行
行正梵行彼必得果無願願無願非
有願非無願行正梵行彼必得果所
以者何以正求果謂有道也浮彌
若有沙門梵志邪見邪見定彼作願
行行邪梵行必不得果無願願無願
非有願非無願行邪梵行必不得果
所以者何以邪求果謂無
猶如有人欲得酥者以器盛水以抨
抨之必不得酥無願願無願非有願
非無願人欲得酥以器盛水以抨抨
之必不得酥所以者何以邪求酥謂
抨水也如是浮彌若有沙門梵志邪
見邪見定彼作願行行邪梵行必不
得果無願願無願非有願非無願行
邪梵行必不得果所以者何以邪求
[18-0169c]
中阿含經卷苐四十五苐八張溫
果謂無道也浮彌若有沙門梵志正
見正見定彼作願行行正梵行彼必
得果無願願無願非有願非無願行
正梵行彼必得果所以者何以正求
果謂有道也浮彌猶如有人欲得酥
者以器慼酪以抨抨之彼必得酥無
願願無願非有願非無願人欲得酥
以器盛酪以抨抨之彼必得酥所以
者何以正求酥謂抨酪也如是浮彌
若有沙門梵志正見正見定彼作願
行行正梵行彼必得果無願願無願
非有願非無願行正梵行彼必得果
所以者何以正求果謂有道也浮彌
若有沙門梵志邪見邪見定彼作願
行行邪梵行必不得果無願願無願
非有願非無願行邪梵行必不得果
所以者何以邪求果謂無道也浮彌
猶如有人欲得油者以笮具盛沙以
冷水漬而取壓之必不得油無願願
無願非有願非無願人欲得油以笮
具盛沙以冷水漬而取壓之必不得
油所以者何以邪求油謂壓沙也如
是浮彌若有沙門梵志邪見邪見定
[18-0170a]
中阿含經卷苐四十五苐九張溫
彼作願行行邪梵行必不
願無願非有願非無願行邪梵行必
不得果所以者何以邪求果謂無道
也浮彌若有沙門梵志正見正見定
彼作願行行正梵行彼必得猒無願
願無願非有願非無願行正梵行彼
必得果所以者何以正求果謂有道
也猶如有人欲得油者以笮具盛麻
子以煖湯漬而取壓之復必得油無
願願無願非有願非無願人欲得油
以笮具盛麻子以煖湯漬而取壓之
彼必得油所以者何以正求油謂壓
麻子也如是浮彌若有沙門梵志正
見正見定彼作願行行正梵行彼必
得果無願願無願非有願非無願行
正梵行彼必得果所以者何以正求
果謂有道也浮彌若有沙門梵志邪
見邪見定彼作願行行邪梵行必不
得果無願願無願非有願非無願行
邪梵行必不得果所以者何以邪求
果謂無道也浮彌猶如有人欲得火
者以濕木作火母以濕鑚鑚必不得
火無願願無願非有願非無願人欲
[18-0170b]
中阿含經卷苐四十五苐十張溫
得火以濕木作火母以濕鑚鑚必不
得火所以者何以邪求火謂鑚濕木
也如是浮彌若有沙門梵志邪見邪
見定彼作願行行邪梵行必不得果
無願願無願非有願非無願行邪梵
行必不得果所以者何以邪求果謂
無道也浮彌若有沙門梵志正見正
見定彼作願行行正梵行彼必得果
無願願無願非有願非無願行正梵
行彼必得果所以者何以
有道也浮彌猶如有人欲得火者以
燥木作火母以燥鑚鑚彼必得火無
願願無願非有願非無願人欲得火
以燥木作火母以燥鑚鑚彼必得火
所以者何以正求火謂鑚燥木也如
是浮彌若有沙門梵志正見正見定
彼作願行行正梵行彼必得果無願
願無願非有願非無願行正梵行彼
必得果所以者何以正求果謂有道
也浮彌若汝爲王童子說此四喻者
王童子聞巳必大歡喜供養於汝盡
其形壽謂衣被飮食臥具湯藥及餘
種種諸生活具尊者浮彌白日世尊
[18-0170c]
中阿含經卷苐四十五苐十一張溫
我本未曾聞此四喻何由得說唯念
始従世尊聞之佛說如是尊者浮彌
及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
浮彌經第二竟二千八十三字
中阿含心單受法經第三第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝枕給孤
獨園尒時世尊吿諸比丘世間眞實
有四種受法云何爲四或有受法現
樂當來受苦報或有受法現苦當
來受出報或有受法現苦當來亦受
苦報或有受法現樂當來亦受樂報
云何受法現樂當來受苦報或有沙
門梵志快莊嚴女共相娛樂作如是
說此沙門梵志於欲見當來有何恐
怖有何灾患而斷於欲施設斷欲此
快莊嚴於女身體樂更樂觸彼與此
女共相娛樂於中遊戲彼受此法成
具足巳身壞命終趣
中方作是念彼沙門梵志於欲見此
當來恐怖見此灾患故斷於欲施設
斷欲我等因欲諍欲緣欲故受如是
極苦甚重苦也猶春後月日中極熱
有葛藤子日炙圯逬墮一娑羅
[18-0171a]
中阿含經卷苐四十五苐十二張溫
樹下彼時娑羅樹神因此故而生恐
怖於是彼樹神若邊傍種子村神村
百穀藥木有親親朋友樹神於種子
見當來有恐怖有灾患故便徃至彼
樹神所而慰勞日樹神勿怖樹神勿
怖今此種子或爲鹿食或孔雀食或
風吹去或村火燒或野火燒或敗壞
不成種子如是樹神汝得安隱若此
種子非爲麤食非孔雀食非風吹去
非村火燒非野火憢亦非敗壞不成
種子此種子不缺不穿亦不剖垢不
爲風雨日所中傷得大兩漬便速生
也彼樹神而作是念以何等故彼邊
傍種子村神村百穀藥木親親朋友
樹神於種子見當來有何恐怖有何
灾患而來慰勞我言樹神勿怖樹神
勿怖樹神此種子或爲麤食或孔雀
食或風吹去或村火燒或野火燒或
敗壞不成種子如是樹神汝得安隱
若此種子非爲麤食非孔雀食非風
吹去非村火燒非野火憢亦非敗壞
不成種子此種子不缺不穿亦不剖
拆不爲風雨日所中傷得大雨漬便
[18-0171b]
中阿含經卷苐四十五苐十三張溫速
生也成莖枝葉柔軟成節觸體喜悦
此莖枝葉柔軟成節觸體喜悦樂更
樂觸此緣樹成大枝節葉緾裹彼樹
覆蓋在上覆著在上巳彼樹神方作
是念彼邊傍種子村神村百穀藥
親親朋友樹神於種子見此當來恐
怖見此灾患故而来慰勞我言樹神
勿怖樹神勿怖此種子或爲鹿食或
孔雀食或風吹去或村火燒或野火
燒或敗壞不成種子如是樹神汝得
安隱若此種子非爲鹿食非孔雀食
非風吹去非村火燒非野火燒亦非
敗壞不成種子此種子不缺不穿亦
不剖坼不爲風雨日所中傷得大雨
漬便速生也我因種子緣種子故受
此極苦甚重苦也如是或有沙門梵
志快莊嚴女共相娛樂作如是說此
沙門梵志於欲見當來有何恐怖有
何灾患而斷於欲施設斷欲此快莊
嚴於女身體樂更樂觸彼與此女共
相娛樂於中遊戱彼受此法成具足
巳身壞命終趣至惡處生地獄中方
作是念彼沙門梵志於欲見此當
[18-0171c]
中阿含經卷苐四十五苐十四張溫來
恐怖見此灾患故斷於欲施設斷欲
我等因欲諍欲緣欲故受如是極苦
甚重苦也是謂受法現樂當來受苦
報云何受法現苦當來受樂報或有
一自然重濁欲重濁恚重濁癡彼數
隨欲心受苦憂慼數隨恚心癡心受
苦憂慼彼以苦以憂盡其形壽修行
梵行乃至啼泣墮淚彼受此法成具
足巳身壞命終必昇善處生於天中
是謂受法現苦當來受樂報云何受
法現故當來亦受苦報或有沙門梵
志裸形無衣或以手爲衣或以葉爲
衣或以珠爲衣或不以甁取氺或不
以櫆取氺不食刀杖刧抄之食不食
欺妄食不自徃不遣信不來尊不善
尊
懷妊家食不畜狗家食家有糞蠅飛
來而不食不噉魚不食肉不飮酒不
飮惡氺或都不飮學無飮行或噉一
口以一口爲足或二三四乃至七口
以七口爲足或食一得以一得爲足
或二三四乃至七得以七得爲足或日
一食以一食爲足或二三四五六
[18-0172a]
中阿含經卷苐四十五苐十五張溫
七日半月一月一食以一食爲足或
食菜茹或食稗子或食穄米或食
雜⬤或食頭頭邏食或食麤食或至
無事處依於無事或食根或食果或
食自落果或持連合衣或持毛衣或
持頭舎衣或持毛頭舎衣或持全皮或
持穿皮或持全穿皮或持散髪或持
編髪或持散編髪或有剃髪拔有剃
鬚或剃鬚髪或有拔髪或有拔鬚或
拔鬚髪或位立斷坐或修蹲行或有
臥刺以刺爲床或有臥草以草爲床
或有事水晝夜手抒或有事火意昔
燃之或事日月尊祐大德义手向彼
如此之比受無量苦學煩熱行彼受
此法成具足巳身壞命終必至惡處生
地獄中是謂受法現苦當來亦受苦
報云何受法現樂當來亦受樂報或
有一自然不重濁欲不重濁恚不重
濁癡彼不數隨欲心受苦憂慼不數
隨恚心癡心受苦憂慼彼以樂以喜
盡其形壽修行梵行乃至歡悦心彼
受此法成具足巳波下分結盡化生
於彼而般涅槃得不退法不還此世
[18-0172b]
中阿含經卷苐四十五苐十六張溫
是謂受法現樂當來亦受樂報世間
眞實有是四種受法者因此
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
受法經第三竟一千五百八十三字
中阿含心品受法經第四第四分別誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘
樓都邑爾時世尊告諸比丘此世間
如是欲如是望如是愛如是樂如是
意令不喜不愛不可法滅喜愛可
法生彼如是欲如是望如是愛如
是樂如是意然不喜不愛不可法
生喜愛可法滅此是癡法我法甚深
難見難覺難達如是我法甚深難見
難覺難達不喜不愛不可法滅喜愛
可法生是不癡法世間眞實有四種
受法云何爲四或有受法現樂當來
受苦報或有受法現苦當來受樂報
或有受法現苦當來亦受苦報或有
受法現樂當來亦受樂報云何受法
現樂當來受苦報或有一自樂自喜
煞生因煞生生樂生喜彼自樂自喜
不與取邪婬妄言乃至邪見因邪見
生樂生喜如是身樂心樂不善
[18-0172c]
中阿含經卷苐四十五苐十七張溫従
不善生不趣智不趣覺不趣涅槃是
謂受法現樂當來受苦報云何受法
現苦當來受樂報或有一自苦自憂
斷煞因斷煞生苦生憂彼自苦自憂
斷不與取邪婬妄言乃至斷邪見因
斷邪見生苦生憂如是身苦心苦善
彼善生趣智趣覺趣於涅槃是謂受
法現苦當報或樂報云何受法現苦
當來亦受苦報或有一自苦自憂煞
生因煞生生苦生憂彼自苦自憂不與
取邪婬妄言乃至邪見因邪見生苦
生
不趣智不趣覺不趣涅槃是謂受法
現苦當來亦受苦報云何受法現樂
當來亦受樂報或有一自樂自喜斷
煞因斷煞生樂生喜彼自樂自喜斷
不與取邪婬妄言乃至斷邪見因斷
邪見生樂生喜如是身樂心樂善従
善生趣智趣覺趣於涅槃是謂受法
現樂當來亦受樂報若有受法現樂
當來愛苦報彼癡者不知如眞此受
法現樂當來受苦報不知如眞巳便
習行不斷習行不斷巳便不喜不
[18-0173a]
中阿含經卷苐四十五苐十八張溫
愛不可法生喜愛可法滅猶如阿摩
尼藥一分好色香味然雜以毒或有
人爲病故服服時好色香味可口而
不傷咽服巳在腹便不成藥如是此
受法現樂當來受苦報彼癡者不知
如眞此受法現樂當來受苦報不知
如眞巳便習行不斷習行不斷巳便
不喜不愛不可法生喜愛可法滅是
謂癡法若有受法現苦當來受樂報
彼癡者不知如眞此受法現苦當來
受樂報不知如眞巳便不習行而斷
之不習行斷巳便不喜不愛不可法
生喜愛可法滅是謂癡法若有受法
現苦當來亦受苦報彼癡者不知如
眞此受法現苦當來亦受苦報不知
如眞巳便習行不斷習行不斷巳便
不喜不愛不可法生喜愛可法滅猶
如大小便復離以毒或有人爲病故
服服時惡色臭無味不可口而傷咽
服巳在腹便不成藥如是此受法現
苦當來亦受苦報彼癡者不知如眞
此受法現苦當來亦受苦
眞巳便習行不斷習行不斷巳便不
[18-0173b]
中阿含經卷苐四十五苐十九張溫喜
不愛不可法生喜愛可法滅是謂癡
法若有受法現樂當來亦受樂報彼
癡者不知如眞此受法現樂當來亦
受樂報不知如眞巳便不習行而斷
之不習行斷巳便不喜不愛不可法
生喜愛可法滅是謂癡法彼習行法
不知如眞不習行法不知如眞習行
法不知如眞不習行法不知如眞巳
不習行法習習行法不習不習行法
習習行法不習巳便不喜不愛不可
法生喜愛可法滅是謂癡法若有受
法現樂當來受苦報彼慧者知如眞
此愛法現樂當來受苦報知如眞巳
便不習行而斷之不習行斷巳便喜
愛可法生不喜不愛不可法滅是謂
慧法若有受法現苦當來受樂報彼
慧者知如眞此受法現苦當來受樂
報知如眞巳便習行不斷習行不斷
巳便喜愛可法生不喜不愛不可法
滅猶如大小便和若干種藥或有人
爲病故服服時惡色臭無味不可口
而傷咽服巳在腹便成藥如是此受
法現苦當來受樂報彼慧者知如
[18-0173c]
中阿含經卷苐四十五苐二十張溫
眞此受法現苦當來受樂報知如眞
巳便習行不斷習行不斷巳便喜愛
可法生不喜不愛不可法滅是謂慧
法若有受法現苦當來亦受苦報彼
慧者知如眞此受法現苦當來亦受
苦報知如眞巳便不習行而斷之不
習行斷巳便喜愛可法生不喜不愛
不可法滅是謂慧法若有受法現樂
當來亦受樂報彼慧者知如眞此受
法現樂當來亦受
習行不斷習行不斷巳便喜愛可法
生不喜不愛不可法滅猶如酥蜜和
若干種藥或有人爲病故服服時好
色香味可口而不傷咽服巳在腹便
成藥如是此受法現樂當來亦受樂
報彼慧者知如眞此受法現樂當來
亦受樂報知如眞巳便習行不斷習
行不斷巳便喜愛可法相不喜不愛
不可法滅是謂慧法彼習行法知如
眞不習行法知如眞習行法知如眞
不習行法知如眞巳便習行法習不
習行法不習習行法習不習行法不
習巳便喜愛可法生不喜不愛不可
[18-0174a]
中阿含經卷苐四十五苐二十張溫法滅
是謂慧法世間眞實有是四種受法
者因此故說佛說如是彼諸比丘聞
佛所說歡喜奉行受法
經第四竟一千五百七十五字中阿
含經卷第四十五六千二百九十五字癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造
[18-0174b]
中阿含經卷第四十六溫東
晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯心
品行禪經第五第四分別誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園尒時世尊告諸比丘世間眞實有
四種行禪者云何爲四或有行禪者
熾盛而謂衰退或有行禪者衰退而
謂熾盛或有行禪者衰退則知衰退
如眞或有行禪者熾盛則知熾盛如
眞云何行禪者熾盛而謂衰退彼行
禪者離欲離惡不善之法有覺有觀
離生喜樂得初禪成就遊彼心修習
正思
彼行禪者便作是念我心離本相更
趣餘處失初禪滅定也彼行禪者不
知如眞我心修習正思快樂息寂則
従初禪趣第二禪是勝息寂彼不知如
眞巳於如退轉意便失定如是行禪
者熾盛而謂衰退復次行禪者覺觀
巳息內靖一心無覺無觀定生喜樂
得第二禪成就遊彼心修習正思従
第二禪趣第三禪是勝息寂
[18-0174c]
中阿含經卷苐四十六苐二張溫
彼行禪者便作是念我心離本相更
趣餘處失第二禪滅定也彼行禪者
不知如眞我心修習正思快樂憂寂
従第二禪趣第三禪是勝息寂彼不
知如眞巳於如退轉意便失定如是
行禪者熾盛而謂竟退復次行禪者
離於喜欲捨無求遊正念正智而身
覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊彼心修習正思従第
三禪趣第四禪是勝息寂彼行禪者
便作是念我心離本相更趣餘處失
第三禪滅定也彼行禪者不知如眞
我心修習正思快樂息寂従第三禪
趣第四禪是勝息寂彼不知如眞巳
於如退轉意便失定如是行禪者熾
盛而謂衰退復次行禪者樂滅苦滅
喜憂本巳滅不苦不樂捨念清淨得
第四禪成就遊彼心修習正思従第
四禪趣無量空處是勝息寂彼行禪
者便作是念我心離本相更趣餘處
失第四禪滅定也彼行禪者不知如
眞我心修習正思快樂息寂従第四
禪趣無量空處是勝息寂彼不知如
[18-0175a]
中阿含經卷苐四十六苐三張溫眞
巳於如退轉意便失定如是
熾盛而謂衰退復次行禪者度一切
色想滅有對想不念若干想無量空
是無量空處成就遊彼心修習正思
従無量空處趣無量識處是勝息寂
彼行禪者便作是念我心離本相更
趣餘處失無量空處滅定也彼行禪
者不知如眞我心修習正思快樂息
寂従無量空處趣無量識處是勝息
寂彼不知如眞巳於如退轉意便失
定如是行禪者熾盛而謂衰退復次
行禪者度一切無量空處無量識是
無量識處成就遊彼心修習正思従
無量識處趣無所有處是勝息寂彼
行禪者便作是念我心離本相更趣
餘處失無量識處滅定也彼行禪者
不知如眞我心修習正思快樂息寂
従無量識處趣無所有處是勝息寂
彼不知如眞巳於如退轉意便失定
如是行禪者熾盛而謂衰退復次行
禪者度一切無量識處無所有是無
所有處成就遊彼心修習正思従無
所有處趣非有想非無想處是勝
[18-0175b]
中阿含經卷苐四十六苐四張溫
息寂彼行禪者便作是念我心離本
相更趣餘處失無所有處滅定也彼
行禪者不知如眞我心修習正思快
樂息寂従無所有處趣非有想非無
想處是勝息寂彼不知如眞巳於如
退轉意便失定如是行禪者熾盛而
謂衰退云何行禪者衰退而謂熾盛
彼行禪者離欲離惡不善之法有覺
有觀離生喜樂得初禪成就遊彼思
餘小想修習第二禪道彼行禪者便
作是念我心修習正思快樂息寂則
従初禪趣第二禪
者不知如眞寧可思猒相應想入初
禪不應思餘小想入第二禪彼不知
如眞巳不覺彼心而便失定如是行
禪者衰退而謂熾盛復次行禪者覺
觀巳息內靖一心無覺無觀定生喜
樂得第二禪成就遊彼常餘小想修
習第三禪道彼行禪者便作是念我
心修習正思快樂息寂従弟三禪趣
第三禪是勝息寂彼行禪者不知如
眞寕可思猒相應想入第二禪不應
思餘小想入第三禪彼不知如眞巳
[18-0175c]
中阿含經卷苐四十六苐五張溫
不覺彼心而便失定如是行禪者衰
退而謂熾盛復次行禪者離於喜欲
捨無求遊正念正智而身覺樂謂聖
所說聖所捨念樂住室得第三禪成
就遊彼思餘小想修習第四禪道彼
行禪者便作是念我心修習正思快
樂息寂従第三禪趣第四禪是勝息寂
彼行禪者不知如眞寕可思猒相應
想入第三禪不應思餘小想入第四
禪彼不知如眞巳不覺彼心而便失
定如是行禪者衰退而謂熾盛復次
行禪者樂滅苦滅喜憂本巳滅不苦
不樂捨念清淨得第四禪成就遊彼
思餘小想修習無量空處道彼行禪
者便作是念我心修習正常快樂息
寂従第四禪趣無量空處是勝息寂
彼行禪者不知如眞寕可思猒相應
想入第四禪不應思餘小想人無量
空處彼不知如眞巳不覺彼心而便失
定如是行禪者衰退而謂熾盛復次
行禪者度一切色想滅有對想不念
若干想無
彼思餘小想修習無量識處道彼行
[18-0176a]
中阿含經卷苐四十六苐六張溫禪
者便作是念我心修習正思快樂息
寂従無量空處趣無量識處是勝息
寂彼行禪者不知如眞寧可思猒相
應想入無量空處不應思餘小想入
無量識處彼不知如眞巳不覺彼心
而便失定如是行禪者衰退而謂熾
盛復次行禪者度一切無量空處無
量識處是無量識處成就遊彼常餘
小想修習無所有處道彼行禪者便
作是念我心修習正思快樂息寂従
無量識處趣至無所有處是勝息寂
彼行禪者不知如眞寧可思猒相應
想入無量識處不應思餘小想入無
所有處彼不知如眞巳不覺彼心而
便失定如是行禪者衰退而謂熾盛
復次行禪者度一切無量識處無所
有是無所有處成就遊彼思餘小想
修習非有想非無想處道彼行禪者
便作是念我心修習正思快樂息寂
従無所有處趣非有想非無想處是
勝息寂彼行禪者不知如眞寧可思
猒相應想入無所有處不應思餘小
想入非有想非無想處彼不知如
[18-0176b]
中阿含經卷苐四十六苐七張溫
眞巳不覺彼心而便失定如是行禪
者衰退而謂熾盛云何行禪者衰退
則知衰退如眞彼行禪者所行所相
所標度一切無所有處非有想非無
想是非有想非無想處成就遊彼不
受此行不念此想摽唯行無所有處
相應念想本退具彼行禪者便作是
念我心離本相更趣餘處失非有想
非無想處滅定也彼知如眞巳於如
不
知衰退如眞復次行禪者所行所相
所摽度一切無量識處無所有是無
所有處成就遊彼不受此行不念此
相標唯行無量識處相應念想本所
行彼行禪者便作是念我心離本相
更趣餘處失無所有處滅定也彼知
如眞巳於如不退意不失定如是行
禪者衰退則知衰退如眞復次行禪
者所行所相所標度一切無量空處
無量識是無量識處成就遊彼不受
此行不念此相標唯行無量空處相
應念相本退具彼行禪者便作是念
我心離本相更趣餘處失無量空處
[18-0176c]
中阿含經卷苐四十六苐八張溫滅
定也彼知如眞巳於如不退意不失
定如是行禪者衰退則知衰退如眞
復次行禪者所行所相所標度一切
色想滅有對想不念若干想無量空
是無量空處成就遊彼不受此行不
念此相摽唯行色樂相應念想本退
具彼行禪者便作是念我心離本相
更趣餘處失無量空處滅定也彼知
如眞巳於如不退意不失定如是行
禪者衰退則知衰退如眞復次行禪
者所行所相所摽樂滅苦滅喜憂本
巳滅不苦不樂捨念清淨得第四禪
成就遊彼不受此行不念此相摽唯
行第三禪相應念想本退具彼行禪
者便作是念我心離本相更趣餘處
失第四禪滅定也彼知如眞巳於如
不退意不失定如是行禪者衰退則
知衰退如眞復次行禪者所行所相
所標離於喜欲捨無求遊正念正智
而身覺樂謂聖所說聖所捨
室得第三禪成就遊彼不受此行不
念此相摽唯行第二禪相應念想本
退具彼行禪者便作是念我心離
[18-0177a]
中阿含經卷苐四十六苐九張溫本
相更趣餘處失第三禪滅定也彼知
如眞巳於如不退意不失定如是行
禪者衰退則知衰退如眞復次行禪
者所行所相所標覺觀巳息内靖一
心無覺無觀定生喜樂得第二禪成
就遊彼不受此行不念此相標唯行
初禪相應念想本退具彼行禪者便
作是念我心離本相更趣餘處失第
二禪滅定也彼知如眞巳於如不退
意不失定如是行禪者衰退則知衰
退如眞復次行禪者所行所相所摽
離欲離惡不善之法有覺有觀離生喜
樂得初禪成就遊彼不受此行不念
此相標唯行欲樂相應念想本退具
彼行禪者便作是念我心離本相更
趣餘處失初禪滅定也彼知如眞巳
於如不退意不失定如是行禪者衰
退則知衰退如眞云何行禪者熾盛
則知熾盛如眞彼行禪者離欲離惡
不善之法有覺有觀離生喜樂得初
禪成就遊彼心修習正思快樂息寂
則従初禪趣第二禪是勝息寂彼行
禪者便作是念我心修習正思快
[18-0177b]
中阿含經卷苐四十六苐十張溫樂
息寂則従初禪趣第二禪是勝息寂
彼知如眞巳便覺彼心而不失定如
是行禪者熾盛則知熾盛如眞復次
行禪者覺觀巳息內靖一心無覺無
觀定生喜樂得第二禪成就遊彼心
修習正思快樂息寂従第二禪趣第
三禪是勝息寂彼行禪者便作是念
趣第三禪是勝息寂彼知如眞巳便
覺彼心而不失定如是行禪者熾盛
則知熾盛如眞復次行禪者離於喜
欲捨無求遊正念正智而身覺樂謂
聖所說聖所捨念樂住室得第三禪
成就遊彼心修習正思快樂息寂従
第三禪趣第四禪是勝息寂彼行禪
者便作是念我心修習正思快樂息
寂従第三禪趣第四禪是勝息寂彼
知如眞巳便覺彼心而不失定如是
行禪者熾盛則知熾盛如眞復次行
禪者樂滅苦滅喜憂本已滅不苦不
樂捨念清淨得第四禪成就遊彼心
修習正思快樂息寂従第四禪趣無
量空處是勝息寂彼行禪者便作
[18-0177c]
中阿含經卷苐四十六苐十一張溫是
念我心修習正思快樂息寂従第
四禪趣無量空處是勝息寂彼知如
眞巳便覺彼心而不失定如是行
禪者熾盛則知熾盛如眞復次行禪
者度一切色想滅有對想不念若
干想無量空是無量空處成就遊彼
心修習正思快樂息寂従無量空
處趣無量識處是勝息寂彼行禪者
便作是念我心修習正思快樂息寂
従無量空處趣無量識處是勝息寂
彼知如眞巳便覺彼心而不失定如
是行禪者熾盛則知熾盛如眞復次
行禪者度一切無量空處無量識是
無量識處成就遊彼心修習正思快
樂息寂従無量識處趣無所有處是
勝息寂彼行禪者便作是念我心修
習正思快樂息寂従無量識處趣無
所有處是勝息寂修知如眞
彼心而不失定如是行禪者熾盛則
知熾盛如眞復次行禪者度一切無
量識處無所有是無所有處成就遊
彼心修習正思快樂息寂従無所有
處趣非有想非無想處是勝息寂
[18-0178a]
中阿含經卷苐四十六苐十二張溫彼
行禪者便作是念我心修習正思快
樂息寂従無所有處趣非有想非無
想處是勝息寂彼知如眞巳便覺彼
心而不失定如是行禪者熾盛則知
熾盛如眞
