[17-1186b] 
中阿含經卷第十七薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品第二有十五經第二小土城誦
長壽天八念淨不移動道郁伽支羅說
娑鷄三族姓梵天迎請佛勝天伽絺那
念身支離彌上尊長老眠無刺及眞人
說處最在後
中阿含長壽王品長壽王本起經第一
我聞如是一時佛遊拘舎彌在瞿師
羅園尒時拘舎彌諸比丘數共鬪諍
於是世尊告拘舎彌諸比丘日比丘
汝等莫共鬪諍所以者何
若以諍止諍至竟不見止唯忍能止諍
是法可尊貴
所以者何昔過去時有拘娑羅國王
名曰長壽復有加赦國王名梵摩逵
哆彼二國王常共戰諍於是加赦國
王梵摩逵哆興四種軍象軍馬軍車
軍步軍興四種軍巳加赦國王梵摩
逵哆自引軍徃欲與拘娑羅國王長
壽共戰拘娑羅國王長壽聞加赦國
王梵摩逵哆興四種軍象軍馬軍車
[17-1186c]
中阿含經苐十七卷苐二張薄
軍步軍興四種軍巳來與我戰拘娑
羅國王長壽聞巳亦興四種軍象軍
馬軍車軍步軍興四種軍巳拘娑羅
國王長壽自引軍出徃至界上列陣
共戰卽摧破之於是拘娑羅國王長
壽盡奪取彼梵摩逵哆四種軍衆象
軍馬軍車軍步軍乃復生擒加赦國
王梵摩逵哆身得已卽放而語彼日
汝窮厄人今原赦汝後莫復作
國王梵摩逵哆復再三興四種軍象
軍馬軍車軍步軍興四種軍巳復自
引軍徃與拘娑羅國王長壽共戰拘
娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩逵
哆復興四種軍象軍馬軍車軍步軍
興四種軍巳來與我戰拘娑羅國王
長壽聞巳便作是念我已剋彼何湏
復剋我巳伏彼何足更伏我巳害彼
何湏復害但以空弓足能伏彼拘娑
羅國王長壽作是念巳晏然不復興
四種軍象軍馬軍車軍步軍亦不自
徃於是加赦國王梵摩逵哆得來破
之盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍
衆象軍馬軍車軍步軍於是拘娑羅
[17-1187a]
中阿含経苐十七卷苐三張薄
國王長壽聞加赦國王梵摩逵哆來
盡奪取我四種軍衆象軍馬軍車軍
步軍巳復作是念鬪爲甚奇鬪爲甚
惡所以者何剋當復剋伏當復伏害
當復害我今寜可獨將一妻共乘一
車走至波羅捺於是拘娑羅國王長
壽卽獨將妻共乘一車走至波羅㮈
拘娑羅國王長壽復作是念我今寜
可至村村邑邑受學慱聞拘娑羅國
王長壽作是念已卽便徃至村村邑
邑受學慱聞以慱聞故卽轉名爲長
壽慱士長壽慱士復作是念所爲學
者我今已得我寜可徃波羅㮈都邑
中住街街巷巷以歡悦顏色作妙音
伎如是波羅㮈諸貴豪族聞巳當極
歡喜而自娛樂長壽慱士作是念巳
便徃至波羅㮈都邑中住街街巷巷
以歡悦顏色作妙音伎如是波羅㮈
諸貴豪族聞已極大歡喜而自娛樂
於是加赦國王梵摩逵哆
中眷屬内眷屬及梵志國師展轉悉
聞梵志國師聞巳便呼見之於是長
壽慱士徃詣梵志國師所向彼而立
[17-1187b]
中阿含經苐十七卷苐四張薄
以歡悦顏色作妙音伎梵志國師聞
已極大歡喜而自娛樂於是梵志國
師告長壽慱士汝従今日可依我住
當相供給長壽慱士白曰尊者我有
一妻當如之何梵志國師報曰慱士
汝可將來依我家住當供給之於是
長壽慱士卽將其妻依梵志國師家
住梵志國師卽便供給彼於後時長
壽慱士妻心懷憂慼作如是念欲令
四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠而
過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮長
壽慱士妻作是念巳便白長壽慱士
我心懷憂慼作如是念欲令四種軍
陣列鹵簿拔白露刃徐庠而過我欲
遍觀亦復欲得磨刀水飮長壽慱士
卽告妻曰卿莫作是念所以者何我
等今爲梵摩逵哆王所破壞卿當何
由得見四種軍陣列鹵簿拔白露刃
徐庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀
水飮耶妻復白曰尊若能得者我有
活望若不得者必死無疑長壽慱士
卽便徃詣梵志國師所向彼而立顏
色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國
[17-1187c]
中阿含經苐十七卷苐五張薄
師聞巳不得歡喜於是梵志國師問
曰慱士汝本向我立以歡悦顏色作
妙音伎我聞巳極大歡喜而自娛樂
汝今何以向我立顏色愁慘以惡微
聲作諸音伎我聞巳不得歡喜長壽
慱士汝身無疾患意無憂慼耶長壽
慱士白日尊者我身無患但意有
慼耳尊者我妻心懷憂慼作如是念
我欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃
徐庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀
水飮我卽報妻曰卿莫
作是念所以者何我今如此卿當何
由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐
庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水
飮耶妻復白我日尊若能得者我有
活望若不得者必死無疑尊者若妻
不全我亦無理梵志國師問曰慱士
汝妻可得見不白曰尊者可得見耳
於是梵志國師將長壽慱士徃至妻
所是時長壽慱士妻懷有德子梵志
國師見長壽慱士妻懷有德子故便
以右膝跪地叉手向長壽慱士妻再
三稱說生拘娑羅國王生拘娑羅國
王教勅左右
[17-1188a]
中阿含經苐十七卷苐六張薄
曰莫令人知梵志國師告曰慱士汝
勿憂慼我能令汝妻得見四種軍陣
列鹵簿拔白露刃徐庠而過亦能令
得磨刀水飮於是梵志國師徃詣加
赦國王梵摩逵哆所到巳白日天王
當知有德星現唯願天王嚴四種軍
陣列鹵簿拔白露刃徐庠導引出曜
軍威以水磨刀唯願天王自出觀視
天王若作是者必有吉應加赦國王
梵摩逵哆卽勅主兵臣卿今當知有
德星現卿冝速嚴四種之軍陣列鹵
簿拔白露刃徐庠導引出曜軍威以
水磨刀我自出觀若作是者必有吉應
時主兵臣卽受王教嚴四種軍陣列
鹵簿拔白露刃徐庠導引出曜軍威
以水磨刀梵摩逵哆卽自出觀因是
長壽慱士妻得見四種軍陣列
拔白露刃徐庠導引出曜軍威幷亦
復得磨刀水飮飮磨刀水巳憂慼卽
除尋生德子便爲作字名長生童子
寄人密養漸巳長大長生童子若諸
刹利頂生王者整御天下得大國土
種種伎藝乘象騎馬調御馳驟射戲
[17-1188b]
中阿含經苐十七卷苐七張薄
世手摶擲羂擲鉤乘車坐輦如是種
種諸妙伎藝皆善知之若干種妙觸
事殊勝猛毅超世聰明摓出幽微隱
遠無不慱逵於是梵摩逵哆聞拘娑
羅國王長壽彼作慱士轉名在此波
羅㮈城中梵摩逵哆卽勅左右卿等
速徃收拘娑羅國王長壽反縛兩手
令彼騎驢打破敗皷聲如驢鳴遍宣
令巳従城南門出坐高標下詰問其
辭左右受教卽便徃收拘娑羅國王
長壽反縛兩手令彼騎驢打破敗皷
聲如驢鳴遍宣令已従城南門出坐
高標下詰問其辭是時長生童子尋
隨父後或在左右而白父日天王勿
怖天王勿怖我卽於此必能拔濟必
能拔濟拘娑羅王長壽告曰童子可
忍童子可忍莫起怨結但當行慈衆
人聞長壽王而作此語便問於王所
道何等王答衆人日此童子聰明必
解我語尒時長生童子酄波羅㮈城
中諸貴豪族諸君行施修福爲拘娑
羅國王長壽呪願以此施福願拘娑
羅國王長壽令安隱得解脫於是波
羅
[17-1188c]
中阿含経苐十七卷苐八張薄
㮈城中諸貴豪族爲長生童子所酄
行施修福爲拘娑羅國王長壽呪願
以此施福願拘娑羅國王長壽令安
隱得解脫加赦國王梵摩逵哆聞此
波羅㮈語貴豪族行施修福爲拘娑
羅國王長壽呪願
羅國王長壽令安隱得解脫聞卽大
怖身毛皆豎莫令此波羅㮈城中諸
貴豪族反於我耶且置彼事我今急
當先滅此事於是加赦國王梵摩逵
哆教勅左右汝等速去煞拘娑羅國
王長壽斬作七段左右受教卽便速
徃煞長壽王斬作七叚於是長生童
子酄波羅㮈城中諸貴豪族而作是
語諸君看此加赦國王梵摩逵哆酷
暴無道彼取我父拘娑羅國王長壽
無過之人奪取其國倉庫財物怨酷
枉煞斬作七段諸君可徃以新繒疊
收斂我父取七段尸以一切香香木
積聚而闍維之立於廟堂爲我作書
與梵摩逵哆言拘娑羅國王長生童
子彼作是語汝不畏後爲子孫作患
耶於是波羅捺諸貴豪族爲長生童
[17-1189a]
中阿含經苐十七卷苐九張薄
子所酄以新繒疊卽徃斂取彼七段
尸以一切香香木積聚而闍維之爲
立廟堂亦爲作書與梵摩逵哆言拘
娑羅國王長生童子彼作是語汝不
畏後爲子孫作患耶於是長壽王妻
告長生童子日汝當知此加赦國王
梵摩逵哆酷暴無道彼取汝父拘娑
羅國王長壽無過之人奪取其國倉
庫財物怨酷枉煞斬作七段童子汝
來共乘一車走出波羅捺若不去者
禍將及汝於是長壽王妻與長生童
子共乘一車走出波羅捺爾時長生
童子作如是念我寜可徃至村村邑
邑受學慱聞長生童子作是念巳便
徃至村村邑邑受學慱聞以慱聞故
卽轉名爲長生慱士長生慱士復作
波羅捺都邑中住街街巷巷以歡悦
顏色作妙音伎如是波羅捺諸貴豪
族聞巳當大歡喜而自娛樂長生慱
士作是念巳便徃至波羅捺都邑中
住街街巷巷歡悦顏色作妙音伎如
是波羅捺諸貴豪族聞巳極大歡喜
[17-1189b]
中阿含經苐十七卷苐十張薄
*而自娛樂於是加赦國王梵摩逵
哆外眷屬聞中眷屬内眷屬梵志國
師展轉乃至加赦國王梵摩逵哆聞
便呼見於是長生慱士卽徃詣加赦
國王梵摩逵哆所向彼而立以歡悦
顏色作妙音伎如是加赦國王梵摩
逵哆聞巳極大歡喜而自娛樂於是
加赦國王梵摩逵哆告曰慱士汝従
今日可依我住當相供給於是長生
慱士卽依彼住加赦國王梵摩逵哆
卽供給之後遂信任一以委付卽持
衞身刀劒授與長生慱士尒時加赦
國王梵摩逵哆便勅御者汝可嚴駕
我欲出獦御者受敎卽便嚴駕訖還
白曰嚴駕巳辦隨天王意於是加赦
國王梵摩逵哆便與長生慱士共乘
車出長生慱士卽作是念此加赦國
王梵摩逵哆酷暴無道彼取我父拘
娑羅國王長壽無過之人奪取其國
倉庫財物怨酷枉煞斬作七段我今
寧可御車使離四種軍衆各在異處
長生慱士作是念巳卽便御車離四
種軍各在異處彼時加赦國王梵摩
逵
[17-1189c]
中阿含經苐十七卷苐十一張薄
哆冒涉塗路風熱所逼煩悶渴乏疲
極欲臥卽便下車枕長生慱士膝眠
於是長生慱士復作是念此加赦國
王梵摩逵哆酷暴無道彼取我父無
過之人奪取其成倉庫財物怨酷枉
煞斬作七段
當報怨長生慱士作是念巳卽拔利
刀著加赦國王梵摩逵哆頸上而作
是語我今煞汝我今煞汝長生慱士
復作是念我爲不是所以者何憶父
昔日在標下時臨終語我童子可忍
童子可忍莫起怨結但當行慈憶巳
舉刀還内鞘中彼時加赦國王梵摩
逵哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生
童子手拔利刀著我頸上而作此言
我今煞汝我今煞汝見已恐怖身毛
皆豎便疾驚寤起語長生慱士汝
今當知我於夢中見拘娑羅國王長
壽兒長生童子手拔利刀著我頸上
而作是言我今煞汝我今煞汝長生
慱士聞已白日天王勿怖天王勿怖
所以者何彼拘娑羅國王長壽兒長
生童子者卽我身是天王我作是念
加
[17-1190a]
中阿含經苐十七卷苐十二張薄
赦國王梵摩逵哆酷暴無道彼取我
父無過之人奪取其國倉庫財物怨
酷抂煞斬作七段而于今日已在我
手但當報怨天王我拔利刀著王頸
上而作是語我今煞汝我今煞汝天
王我復作是念我爲不是所以者何
憶父昔日在標下時臨終語我童子
可忍童子可忍莫起怨結但當行慈
憶巳舉刀還内鞘中加赦國王梵摩
逵哆語日童子汝作是說童子可忍
童子可忍我巳知此義童子又言莫
起怨結但當行慈者此謂何義長生
童子答曰天王莫起怨結但當行慈
者卽謂此也加赦國王梵摩逵哆聞
巳語曰童子従今日始我所領國盡
以相與汝父本國還持付卿所以者
何汝所作甚難乃惠我
聞巳白日天王本國自屬天王我父
本國可以見還於是加赦國王梵摩
逵哆與長生童子共載還歸入波羅
捺城坐正殿上告諸臣日卿等若見
拘娑羅國王長壽兒長生童子者當
云何耶諸臣聞巳或有白日天王若
[17-1190b]
中阿含經苐十七卷苐十三張薄
見彼者當截其手或復作是語天王
若見彼者當截其足或復作是語當
斷其命加赦國王梵摩逵哆告諸臣
曰卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長
生童子者卽此是也汝等莫起惡意
向此童子所以者何此童子所作甚
難惠與我命於是加赦國王梵摩逵
哆以王沐浴浴長生童子塗以王香
衣以王服令坐金御床以女妻之還
其本國比丘彼諸國王刹利頂生王
爲大國主整御天下自行忍辱復稱
歎忍自行慈心復稱歎慈自行恩惠
復稱恩惠諸比丘汝亦應如是至信
捨家無家學道當行忍辱復稱歎忍
自行慈心復稱歎慈自行恩惠復稱
恩惠於是諸比丘聞佛所說有作是
言世尊法主今且住也彼導說我我
那得不導說彼於是世尊不悦可拘
舎彌諸比丘所行威儀礼節所學所
習卽従坐起而說頌曰
以若干言語破壞最尊衆破壞聖衆時
無有能訶止碎身至斷命奪象牛馬財
破國滅亡盡彼猶故和解况汝小言罵
[17-1190c]
中阿含経苐十七卷苐十四張薄
不能制和合若不思眞義怨結焉得息
怨結必得息若以諍止諍至竟不見止
唯忍能止諍是法可尊貴瞋向慧眞人
口說無頼言誹謗牟尼聖是下賤非智
他人不解義唯我獨能知若有能解義
彼恚便得息若得定爲侣慧者共修善
捨本所執意歡喜常相隨若不得定伴
慧者獨修善如王嚴治國如象獨在野
獨行莫爲惡如象獨在野獨行爲善勝
勿與惡共會學不得善友不與巳等者
當堅意獨住勿與惡共會
尒時世尊說此頌巳卽以如意足乘
虛而去至婆羅樓羅村於是婆羅樓羅
村有尊者婆咎釋家子晝衣不眠精
勤行道志行常定住道品法尊者釋
家子遥見佛來見巳徃迎攝佛衣鉢
爲佛敷床汲水洗足佛洗足巳坐尊
者釋家子婆咎座坐巳告曰婆咎比
丘汝常安隱無所乏耶尊者釋家子
婆咎白曰世尊我常安隱無有所乏
世尊復問婆咎比丘云何安隱無所
乏耶尊者婆咎白曰世尊我晝夜不
[17-1191a]
中阿含経苐十七卷苐十五張薄
眠精勤行道志行常定住道品法
世尊如是我常安隱無有所乏世尊
復念此族姓子遊行安樂我今寜可
爲彼說法作是念巳便爲尊者婆
說法酄發渴仰成就歡喜無量方便
爲彼說法酄發渴仰成就歡喜巳従
坐起去性至護寺林入護寺林中至
一樹下敷尼師檀結跏跗坐世尊復
念我巳得脫彼拘舎彌諸比丘輩數
數鬪訟相伏相憎相瞋共諍我不喜
念彼方謂拘舎彌諸比丘輩所住處
也當尒之時有一大象爲衆象王彼
離象衆而獨遊行亦至護寺林入護
寺林中至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立
尒時大象而作是念我巳得脫彼羣
象輩牝象牡象大小象子彼羣象輩
常在前行草爲之踏水爲之渾我於
尒時食彼踏草飮渾濁水我今飮食
新草清水於是世尊以他心智知彼
大象心之所念卽說頌曰
一象與象等成身具足牙以心與心等
若樂獨住林
於是世尊従護寺林攝衣持鉢徃至
[17-1191b]
中阿含経苐十七卷苐十六張薄
般那蔓闍寺林尒時般那蔓闍寺林
有三族姓子共在中住尊者阿那律
陀尊者難提尊者金毗羅彼尊者等
所行如是若彼乞食有前還者便敷
床汲水出洗足噐安洗足蹬及拭腳
巾水甁澡罐若所乞食能盡食者便
盡食之若有餘者噐盛覆舉食訖收
鉢澡洗手足以尼師檀著於肩上入
室宴坐若彼乞食有後還者能盡食
者亦盡食之若不足者取前餘食足
而食之若有餘者便瀉著淨地及無
虫水中取彼食噐淨洗拭巳舉著一
面收卷床席斂洗足蹬收拭腳巾舉
洗足噐及水甁澡罐掃灑食
淨巳收舉衣鉢澡洗手足以尼師檀
著於肩上入室宴坐彼尊者等至於
晡時若有先従宴坐起者見水甁澡
罐空無有水便持行取若能勝者便
舉持來安著一面若不能勝則便以
手招一比丘兩人共舉持著一面各
不相語各不相問彼尊者等五日一
集或共說法或聖默然於是守林人
遥見世尊來逆訶止日沙門沙門莫
入
[17-1191c]
中阿含経苐十七卷苐十七張薄此林所以者何今此林中有三族姓子尊者阿那律陀尊者難提尊者金毗羅彼若見汝或有不可世尊告曰汝守林人彼若見我必可無不可於是尊者阿那律陀遥見世尊來卽訶彼曰汝守林人莫訶世尊汝守林人莫止善逝所以者何是我尊來我善逝來尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢尊者難提爲佛敷床尊者金毗羅爲佛取水
尒時世尊洗手足巳坐彼尊者所敷
之座坐巳問曰阿那律陀汝常安隱
無所乏耶尊者阿那律陀白曰世尊
我常安隱無有所乏世尊復問阿那
律陀云何安隱無所乏耶尊者阿那
律陀白曰世尊我作是念我有善利
有大功德謂我與如是梵行共行世
尊我常向彼梵行行慈身業見與不
見等無有異行慈口業行慈意業見
與不見等無有異世尊我作是念我
今寜可自捨已心隨彼諸賢心世尊
我便自捨已心隨彼諸賢心世尊我
未曾有一不可心世尊如是我常安
隱無有所乏問尊者難
[17-1192a]
中阿含經第十七卷苐十八張薄
提答亦如是復問尊者金毗羅
常安隱無所乏耶尊者金毗羅白曰
世尊我常安隱無有所乏問曰金毗
羅云何安隱無所乏耶尊者金毗羅
白曰世尊我作是念我有善利有大
功德謂我與如是梵行共行世尊我
常向彼梵行行慈身業見與不見等
無有異行慈口業行慈意業見與不
見等無有異世尊我作是念我今寜
可自捨已心隨彼諸賢心世尊我便
自捨已心隨彼諸賢心世尊我未曾有
一不可心世尊如是我常安隱無有
所乏世尊歎曰善哉善哉阿那律陀
如是汝等常共和合安樂無諍一心
一師合一水乳頗得人上之法而有
老降安樂住止耶尊者阿耶律陀白
曰世尊如是我等常共和合安樂無
諍一心一師合一水乳得人上之法
而有差降安樂住止世尊我等得光
明便見色彼見色光明尋復滅世尊
告曰阿那律陀汝等不逵此相謂相
得光明而見色者彼見色光明尋復
滅阿那律陀我本未得覺無上正眞
[17-1192b]
中阿含經第十七卷苐十九張薄
道時亦得光明而見色彼見色光明
尋復滅阿那律陀我作是念我心中
有何患令我失定而滅眼眼滅巳我
本所得光明而見色彼見色光明尋
復滅阿那律陀我行精勤無懈怠身
止住有正念正智無有愚癡得定一
心阿那律陀我作是念我行精勤無
懈怠身止住有正念正智無有愚癡
得定一心若世中無道我可見可知
彼耶我心中生此疑患因此疑患故
便失定而滅眼眼滅巳我本所得
明而見色彼見色光明尋復滅阿那
律陀我今要當作是念我心中不生
疑患阿那律陀我欲不起此患故便
在遠離獨住心無放逸修行精懃因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故
便得光明而見色彼見色光明尋復
滅阿那律陀我復作是念我心中有
何患令我失定而滅眼眼滅巳我本
所得光明而見色彼見色光明尋復
滅阿那律陀我復作是念我心中生無
念患因此無念患故便失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
[17-1192c]
中阿含經第十七卷苐二十張薄
色光明尋復滅阿那律陀我今要當
作是念我心中不生疑患亦不生無
念患阿那律陀我欲不起此患故便
在遠離獨住心無放逸修行精勤因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故
便得光明而見色彼見色光明尋復
滅阿那律陀我復作是念我心中有
何患令我失定而滅眼眼滅巳我本
所得光明而見色彼見色光明尋復
滅阿那律陀我復作是念我心中生
身病想患因此身病想患故便失定
而滅眼眼滅巳我本所得光明而見
色彼見色光明尋復滅阿那律陀我
今要當作是念我心中不生疑患不
生無念患亦不生身病想患阿那律
陀我欲不起此患故便在遠離獨住
心無放逸修行精勤因在遠離獨住
心無放逸修行精勤故便得光明而
見色彼見色光明尋復滅阿那律陀
我復作是念我心中有何患令我失
定而滅眼眼滅巳我本所得光明
見色彼見色光明尋復滅阿那律陀
我復作是念我心中生睡眠患因此
[17-1193a]
中阿含經苐十七卷苐二十一張薄
*睡眠患故便失定而滅眼眼滅巳
我本所得光明而見色彼見色光明
尋復滅阿那律陀我今要當作是念
我心中不生疑患不生無念患不生
身病想患亦不生睡眠患阿那律陀
我欲不起此患故便在遠離獨住心
無放逸修行精勤因在遠離獨住心
無放逸修行精勤故便得光明而見
色彼見色光明尋復滅阿那律陀我
復作是念我心中有何患令我失定
而滅眼眼滅巳我本所得光明而見
色彼見色光明尋復滅阿那律陀我
復作是念我心中生過精勤患因此
過精勤患故便失定而滅眼眼滅巳
我本所得光明而見色彼見色光明
尋復滅阿那律陀猶如力士捉蠅太
急蠅卽便死如是阿那律陀我心中
生過精勤患因此過精勤患故便失
定而滅眼眼滅已我本所得光明而
見色彼見色光明尋復滅阿那律陀
我今要當作是念我心中不生疑患
不生無念患不生身病想患不生睡
眠患亦不生過精勤患阿那律陀我
欲
[17-1193b]
中阿含經苐十七卷苐二十二張薄
*不起此患故便在遠離獨信心無
放逸修行精勤因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故便得光明而見色
彼見色光明尋復滅阿那律陀我復
作是念我心中有何患令我失定而
滅眼眼滅巳我本所得光明而見色
彼見色光明尋復滅阿那律陀我復
作是念我心中生太懈怠患因此太
懈怠患故便
本所得光明而見色彼見色光明尋
復滅阿那律陀猶如力士捉蠅太緩
蠅便飛去阿那律陀我心足生太懈
怠患因此太懈怠患故便失定而滅
眼眼滅巳我本所得光明而見色彼
見色光明尋復滅阿那律陀我今要
當作是念我心中不生疑患不生無
念患不生身病想患不生睡眠患不
生太精勤患亦不生太懈怠患阿那
律陀我欲不起此患故便在遠離獨
住心無放逸修行精勤因在遠離獨
住心無放逸修行精勤故便得光明
而見色彼見色光明尋復滅阿那律
陀我復作是念我心中有何患令我
失
[17-1193c]
中阿含經苐十七卷苐二十三張薄
*定而滅眼眼滅巳我本所得光明
而見色彼見色光明尋復滅阿那律
陀我復作是念我心中生恐怖患因
此恐怖患故便失定而滅眼眼滅巳
我本所得光明而見色彼見色光明
尋復滅阿那律陀猶如人行道四方
有怨賊來彼人見巳畏懼恐怖舉身
毛豎如是阿那律陀我心中生恐怖
患因此恐怖患故便失定而滅眼眼
滅巳我本所得光明而見色彼見色
光明尋復滅阿那律陀我今要當作
是念我心中不生疑患不生無念患
不生身病想患不生睡眠患不生大
精勤患不生太懈怠患亦不生恐怖
患阿那律陀我欲不起此患故便在
遠離獨住心無放逸修行精勤因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故便
得光明而見色彼見色光明尋復滅
阿那律陀我復
患令我失定而滅眼眼滅巳我本所
得光明而見色彼見色光明尋復滅
阿那律陀我復作是念我心中生喜
悦患因此喜悦患故便失定而滅眼
眼
[17-1194a]
中阿含經苐十七卷苐二十四張薄
滅巳我本所得光明而見色彼見色
光明尋復滅阿那律陀猶若如人本
求一寶藏頓得四寶藏彼見巳便生
悦歡喜如是阿那律陀我心中生喜
悦患因此喜悦患故便失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我今要當
作是念我心中不生疑患不生無念
患不生身病想患不生睡眠患不生
太精勤患不生太懈怠患不生恐怖
患亦不生喜悦患阿那律陀我欲不
起此患故便在遠離獨住心無放逸
修行精勤因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故便得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我復作是
念我心中有何患令我失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我復作是
念我心中生自高心患因此自高心
患故便失定而滅眼眼滅巳我本所
得光明而見色彼見色光明尋復滅
阿那律陀我今要當作是念我心中不
生疑患不生無念患不生身病想
[17-1194b]
中阿含經苐十七卷苐二十五張薄患不生睡眠患不生太精勤患不生
太懈怠患不生恐怖患不生喜悦患
亦不生白高心患阿那律陀我欲不
起此患故便在遠離獨住心無放逸
修行精勤因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故便得
色光明尋復滅阿那律陀我復作是
念我心中有何患令我失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我復作是
念我心中生若干想患因此若干想
患故便失定而滅眼眼滅巳我本所
得光明而見色彼見色光明尋復滅
阿那律陀我今要當作是念我心中
不生疑患不生無念患不生身病想
患不生睡眠患不生大精勤患不生
大懈怠患不生恐怖患不生喜悦患
不生自高心患亦不生若干想患阿
那律陀我欲不起此患故便在遠離
獨住心無放逸修行精勤因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故便得光
明而見色彼見色光明尋復滅阿那
律陀我復作是念我心中有何患令
[17-1194c]
中阿含經苐十七卷苐二十六張薄
我失定而滅眼眼滅巳我本所得光
明而見色彼見色光明尋復滅阿那
律陀我復作是念我心中生不觀色
患因此不觀色患故便失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我今要當
作是念我心中在生疑患不生無念
患不生身病想患不生睡眠患不生
太精勤患不生太懈怠患不生恐怖
患不生喜悦患亦不生自高心患不
生若干想患亦不生不觀色患阿那
律陀我欲不起此患故便在遠離獨
住心無放逸修行精勤因在遠離獨
住心無放逸修行精勤故便得光明
而見色阿那律陀若我心生疑患彼
得心清淨無念
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不
觀色心患彼得心清淨阿那律陀我
復作是念我當修學三定修學有覺
有觀定修學無覺少觀定修學無覺
無觀定阿那律陀我便修學三定修
學有覺有觀定修學無覺少觀定修
學無覺無觀定若我修學有覺有觀
[17-1195a]
中阿含經苐十七卷苐二十七張薄
*定者心便順向無覺少觀定如是
我必不失此智見阿那律陀如是我
知如是已竟日竟夜竟日夜修學有
覺有觀定阿那律陀我尒時行此住
止行若我修學有覺有觀定者心便
順向無覺無觀定如是我必不失此
智見阿那律陀如是我知如是已竟
日竟夜竟日夜修學有覺有觀定阿
那律陀我爾時行此住止行阿那律
陀若我修學無覺少觀定者心便順
向有覺有觀定如是我必不失此智
見阿那律陀如是我知如是巳竟日
竟夜竟日夜修學無覺少觀定阿那
侓陀我尒時行此住止行若我修學
無覺少觀定者心便順向無覺無觀
定如是我必不失此智見阿那律陀
如是我知如是已竟日竟夜竟日夜
修學無覺少觀定阿那律陀我尒
時行此住止行阿那律陀若我修學
無覺無觀定者心便順向有覺有觀
定如是我必不失此智見阿那律陀
如是我知如是巳竟日竟夜竟日夜
修學無覺無觀定阿那律陀我爾時
行此
[17-1195b]
中阿含経苐十七卷苐二十八張薄
住止行若我修學無覺無觀定者心
便順向無覺少觀定如是我不失此
智見阿那律陀如是我知如是巳竟
日竟夜竟日夜修學無覺無觀定阿
那律陀我爾時行此住止行阿那律
陀
陀我作是念何因何緣知光明而不
見色阿那律陀我復作是念若我念
光明相不念色相者尒時我知光明
而不見色阿那律陀如是我知如是
已竟日竟夜竟日夜知光明而不見
色阿那律陀我尒時行此住止行阿
那律陀有時我見色而不知光明阿
那律陀我作是念何因何緣我見色
而不知光明阿那律陀我復作是念
若我念色相不念光明相者尒時我
知色而不知光明阿那律陀如是我
知如是巳竟日竟夜竟日夜知色而
不知光明阿那律陀我尒時行此住
止行阿那律陀有時我少知光明亦
少見色阿那律陀我作是念何因何
緣我少知光明亦少見色阿那律陀
我復作是念若我少入定少入定故
[17-1195c]
中阿含経第十七卷苐二十九張薄
少眼清淨少眼清淨故我少知光明
亦少見色阿那律陀如是我知如是
巳竟日竟夜竟日夜少知光明亦少
見色阿那律陀尒時我行此住止行
阿那律陀有時我廣知光明亦廣見
色阿那律陀我作是念何因何緣我
廣知光明亦廣見色阿那律陀我復
作是念若我廣入定廣入定故廣眼
清淨廣眼清淨故我廣知光明亦廣
見色阿那律陀如是我知如是巳竟
日竟夜竟日夜廣知光明亦廣見色
阿那律陀尒時我行此住止行阿那
律陀若我心中生疑患彼得心清淨
無念身病想睡眠太精勤
怖喜悦高心生若干想不觀色心患
彼得心清淨有覺有觀定修學極修
學無覺少觀定修學極修學無覺無
觀定修學極修學一向定修學極修
學雜定修學極修學少定修學極修
學廣無量定修學極修學我生知見
極明淨趣向定住精勤修道品生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞阿那律陀尒時我行此住止行
[17-1196a]
中阿含經苐十七卷苐三十張薄
佛說如是尊者阿那律陀尊者難提
尊者金毗羅聞佛所說歡喜奉行
長壽王本起經第一竟九千二百一十八字
中阿含經卷第十七九千二百一十八字第二小土城
誦癸卯歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造
[17-1196b]
中阿含經卷第十八薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品
