[17-1269a] 
中阿含經卷第二十六夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
因品師子吼經第七第二小土城誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦在劒磨瑟曇
拘樓都邑尒時世尊告諸比丘此中
有第一沙門第二第三第四沙門此
外更無沙門梵志異道一切空無沙
門梵志汝等隨在衆中作如是正師
子吼比丘或有異學來問汝等諸賢
汝有何行有何力有何智令汝等作
如是說此有第一沙門第二第三第
四沙門此外更無沙門梵志異道一
切空無沙門梵志汝等隨在衆中作
如是正師子吼比丘汝等應如是答
異學諸賢我世尊有知有見如來無
所著等正覺說四法因此四法故令
我等作如是說此有第一沙門第二
第三第四沙門此外更無沙門梵志
異道一切空無沙門梵志我等隨在
衆中作如是正師子吼云何爲四諸
賢我等信尊師信法信戒德具足愛
敬同道恭恪奉事諸賢我世尊
[18-0001b]
知有見如來無所著等正覺說此四
法因此四法故令我等作如是說此
有第一沙門第二第三第四沙門此
外更無沙門梵志異道一切空無沙
門梵志我等隨在衆中作如是正師
子吼比丘異學或復作是說諸賢我
等亦信尊師謂我尊師也信法謂我
法也戒德具足謂我戒也愛敬同道
恭恪奉事謂我
也諸賢沙門瞿曇及我等此二種說
有何勝有何意有何差別耶比丘汝
等應如是問異學諸賢爲一究竟爲
衆多究竟耶比丘若異學如是答諸
賢有一究竟無衆多究竟比丘汝等
復問異學諸賢爲有欲者得究竟是
耶爲無欲者得究竟是耶比丘若異
學如是答無欲者得究竟是非有欲
者得究竟是比丘汝等復問異學諸
賢爲有恚者得究竟是耶爲無恚者
得究竟是耶比丘若異學如是答無
恚者得究竟是非有恚者得究竟是
比丘汝等復問異學諸賢爲有癡者
得究竟是耶爲無癡者得究竟是
[18-0001c]
比丘若異學如是答諸賢無癡者得
究竟是非有癡者得究竟是比丘汝
等復問異學諸賢爲有愛有受者得
究竟是耶爲無愛無受者得究竟是
耶比丘若異學如是答諸賢無愛無
受者得究竟是非有愛有受者得究
竟是比丘汝等復問異學諸賢爲無
慧不說慧者得究竟是耶爲有慧說
慧者得究竟是耶比丘若異學如是
答諸賢有慧說慧者得究竟是非無
慧不說慧者得究竟是比丘汝等復
問異學諸賢爲有憎有諍者得究竟
是耶爲無憎無諍者得究竟是耶比
丘若異學如是答諸賢無憎無諍者
得究竟是非有憎有諍者得究竟是
比丘汝等爲異學應如是說諸賢是
爲如汝等說有一究竟是非衆多究
竟是無欲者得究竟是
究竟是無恚者得究竟是非有恚者
得究竟是無癡者得究竟是非有癡
者得究竟是無愛無受者得究竟是
非有愛有受者得究竟是有慧說慧
者得究竟是非無慧不說慧者得
[18-0002a]
竟是無憎無諍者得究竟是非有憎
有諍者得究竟是若有沙門梵志依
無量見彼一切依猗二見有見及無
見也若依有見者彼便著有見依猗
有見猗住有見憎諍無見若依無見
者彼便著無見依猗無見猗住無見
憎諍有見若有沙門梵志不知因不
知習不知滅不知盡不知味不知患
不知出要如眞者彼一切有欲有恚
有癡有愛有受無慧非說慧有憎有
諍彼則不離生老病死亦不能脫愁
慼啼哭憂苦懊惱不得苦邊若有沙
門梵志於此二見知因知習知滅知
盡知味知患知出要如眞者彼一切
無欲無恚無癡無愛無受有慧說慧
無憎無諍彼則得離生老病死亦能
得脫愁慼啼哭憂苦懊惱則得苦邊
或有沙門梵志施設斷受然不施設
斷一切受施設斷欲受不施設斷戒
受見受我受所以者何彼沙門梵志
不知三處如眞是故彼雖施設斷受
然不施設斷一切受復有沙門梵志
施設斷受然不施設斷一切受施
[18-0002b]
設斷欲受戒受不施設斷見受我受
所以者何彼沙門梵志不知二處如
眞是故彼雖施設斷受然不施設斷
一切受復有沙門梵志施設斷受然
不施設斷一切受施設斷欲受戒受
見受不
門梵志不知一處如眞是故彼雖施
設斷受然不施設斷一切受如是法
律若信尊師者彼非正非第一若信
法者亦非正非第一若具足戒德者
亦非正非第一若愛敬同道恭恪奉
事者亦非正非第一若有如來出世
無所著等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師号佛衆祐
彼施設斷受於現法中施設斷一切
受施設斷欲受戒受見受我受此四
受何因何習従何而生以何爲本此
四受因無明習無明従無明生以無
明爲本若有比丘無明巳盡明巳生
者彼便従是不復更受欲受戒受見
受我受彼不受巳則不恐怖不恐怖
巳便斷因緣必般涅槃生巳盡梵行
巳立所作巳辦不更受有知如眞
[18-0002c]
是正法律若信尊師者是正是第一
若信法者是正是第一若戒德具足
者是正是第一若愛敬同道恭恪奉
事者是正是第一諸賢我等有是行
有是力有是智因此故令我等作如
是說此有第一沙門第二第三第四
沙門此外更無沙門梵志異道一切
空無沙門梵志以是故我等隨在衆
中作如是正師子吼佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行師
子吼經第七竟一千六百九十字中
阿含因品優曇婆邏經第八第二小土城誦我
聞如是一時佛遊王舎城在竹林伽
蘭哆園爾時有一居士名曰實意彼
於
礼事於是實意居士作如是念且置
詣佛世尊或能宴坐及諸尊比丘我
寜可徃優曇婆邏林詣異學園於是
實意居士卽徃優曇婆邏林詣異學
園彼時優曇婆邏林異學園中有一
異學名曰無恚在彼中尊爲異學師
衆人所敬多所降伏爲五百異學之
所推宗在衆調乱音聲高大說種
[18-0003a]
種鳥論語論王論賊論鬪諍論飮食
論衣被論婦女論童女論婬女論世
俗論非道論海論國論如是比說種
種鳥論皆集在彼坐於是異學無恚
遥見實意居士來卽勅巳衆皆令嘿然
諸賢汝等莫語默然樂默然各自斂
攝所以者何實意居士來是沙門瞿
曇弟子若有沙門瞿曇弟子名德高
遠所可宗重在家住止居王舎城者
彼爲第一彼不語樂默然自收斂若
彼知此衆默然住者彼或能來於是
異學無恚令衆默然自亦默然於是
實意居士徃詣異學無恚所共相問
訙却坐一面實意居士語曰無恚我
佛世尊若在無事處山林樹下或住
高巖寂無音聲遠離無惡無有人
民隨順宴坐是佛世尊如斯之比在
無事處山林樹下或住高巖寂無音
聲遠離無惡無有人民隨順宴坐彼
在遠離處常樂宴坐安隱快樂彼佛
世尊初不一日一夜共聚集會如汝
今日及眷屬也於是異學無恚語曰
居士止止汝何由得知沙門瞿曇空
[18-0003b]
解脫此不足說或相應或不相應或
順或不順彼沙
邊至邊住邊至邊猶如瞎牛在邊地
食行邊至邊樂邊至邊住邊至邊彼
沙門瞿曇亦復如是居士若彼沙門
瞿曇來此衆者我以一論滅彼如弄
空甁亦當爲彼說瞎牛喻於是異學
無恚告巳衆日諸賢沙門瞿曇儻至
此衆若必來者汝等莫敬従坐而起
又手向彼莫請令坐豫留一座彼到
此巳作如是語瞿曇有座欲坐隨意
爾時世尊在於宴坐以淨天耳出過
於人聞實意居士與異學無恚共論
如是則於晡時従宴坐起徃詣優曇
婆邏林異學園中異學無恚遥見世
尊來卽従坐起偏袒著衣叉手句佛
讃日善來沙門瞿曇久不來此願坐
此座彼時世尊作如是念此愚癡人
自違其要世尊知巳卽坐其床異學
無恚便與世尊共相問訙却坐一面
世尊問曰無恚向與實意居士共論
何事以何等故集在此坐異學無恚
答曰瞿曇我等作是念沙門瞿曇
[18-0003c]
何等法謂教訓弟子弟子受教訓巳
令得安隱盡其形壽淨修梵行及爲
他說瞿曇向與實意居士共論如是
以是之故集在此坐實意居士聞彼
語巳便作是念此異學無恚異哉妄
語所以者何在佛面前欺誑世尊世
尊知巳語曰無恚我法甚深甚奇甚
特難覺難知難見難得謂我教訓弟
子弟子受教訓巳盡其形壽淨修梵
行亦爲他說無恚若汝師宗所可不
了憎惡行者汝以問我我必能答令
可汝意於
唱高大聲曰沙門瞿曇甚奇甚特有
大如意足有大威德有大福祐有大
威神所以者何乃能自捨巳宗而以
他宗隨人所問於是異學無恚自勅
已衆令默然已問曰瞿曇不了可憎
行云何得具足云何不得具足於
是世尊答曰無恚或有沙門梵志倮
形無衣或以手爲衣或以葉爲衣或
以珠爲衣或不以甁取水或不以櫆
取水不食刀杖劫抄之食不食欺妄
食不自徃不遣信不求來尊不善尊
[18-0004a]
不住尊若有二人食不在中食不懷
妊家食不畜狗家食設使家有糞蠅
飛來而不食不噉魚不食肉不飮酒
不飮惡水或都無所飮學無飮行或
噉一口以一口爲足或二三四乃至
七口以七口爲足或食一得以一得
爲足或二三四乃至七得以七得爲
足或日一食以一食爲足或二三四
五六七日半月一月一食以一食爲
足或食菜茹或食稗子或食穄米或
食雜⬤或食頭頭邏食或食麤食或
至無事處依於無事或食根或食果
或食自落果或持連合衣或持毛衣
或持頭舎衣或持毛頭舎衣或持全
皮或持穿皮或持全穿皮或持散髮
或持編髮或持散編髮或有剃髮或
有剃鬚或剃鬚髮或有拔髮或有拔
鬚或拔鬚髮或住立斷坐或修蹲行
或有臥刺以刺爲床或有臥果以果
爲床或有事水晝夜手抒或有事火
竟昔然之或事日月尊祐大德
向彼如此之比受無量苦學煩熱行
無恚於意云何不了可憎行如是爲
具
[18-0004b]
足爲不具足異學無恚答曰瞿曇如
是不了可憎行爲具足非不具足世
尊復語曰無恚我爲汝說此不了可
憎具足行爲無量穢所汙異學無恚
問曰瞿曇云何爲我說此不了可憎
具足行爲無量穢所汙耶世尊答曰
無恚或有一清苦行苦行因此清苦
行苦行惡欲念欲無恚若有一清苦
行苦行因此清苦行苦行惡
欲念欲者是謂無恚行苦行者穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行仰視日光吸服曰氣無恚
若有一清苦行苦行因此清苦行苦
行仰視日光吸服日氣者是謂無恚
行苦行者穢復次無恚或有一清苦
行苦行因此清苦行苦行而自貢高
得清苦行苦行巳心便繫著無恚若
有一清苦行苦行因此清苦行苦行
而自貢高得清苦行苦行巳心便繫
著者是謂無恚行苦行者穢復次無
恚或有一清苦行苦行因此清苦行
苦行自貴賤他無恚若有一清苦行
苦行因此清苦行苦行自貴賤他者
是謂無
[18-0004c]
行苦行者穢復次無恚或有一清苦
行苦行因此清苦行苦行徃至家家
而自稱說我行清苦我行甚難無恚
若有一清苦行苦行因此清苦行苦
行徃至家家而自稱說我行清苦我
行甚難者是謂無恚行苦行者穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行若見沙門梵志爲他所
重供養礼事者便起嫉妬言何爲敬
重供養礼事彼沙門梵志應敬重供
養礼事於我所以者何我行苦行無
恚若有一清苦行苦行因此清苦行
苦行若見沙門梵志爲他所敬重供
養礼事者便起嫉妬言何爲敬重供
養礼事彼沙門梵志應敬重供養礼
事於我所以者何我行苦行者是謂
無恚行苦行者穢復次無恚或有一
清苦行苦行因此清苦行苦行若見
沙門梵志爲他所敬重供養礼事者
便面訶此沙門梵志言何爲敬重供
養礼事汝多欲多求常食食根種子
樹種子果種子節種子種子爲五猶
如暴雨多所傷害五穀種子嬈乱
[18-0005a]
生及於人民如是彼沙門梵志數入
他家亦復如是無恚若有一清苦行
苦行因此清苦行苦行若見沙門梵
志爲他所敬重供養礼事者便面訶
此沙門梵志言何爲敬重供養礼事
汝多欲多求常食食根種子樹種子
果種子節種子種子爲五猶如暴雨
多所傷害五穀種子嬈乱畜生及於
人民如是彼沙門梵志數入他家亦
復如是者是謂無恚行苦行者穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行有愁癡恐怖恐懼密行疑
恐失名増伺放逸無恚若有一清苦
行苦行因此清苦行苦行有愁癡
恐怖恐懼密行疑恐失名増伺放逸
者是謂無恚行苦行者穢復次無恚
或有一清苦行苦行因此清苦行苦
行生身見邊見邪見見取難爲意無
節限爲諸沙門梵志可通法而不通
行苦行生身見邊見邪見見取難爲
意無節限爲沙門梵志可通法而不
通者是謂無恚行苦行者穢復次無
[18-0005b]
恚或有一清苦行苦行因此清苦行
苦行瞋緾不語結慳嫉諛諂欺誑無
慚無愧無恚若有一清苦行苦行因
此清苦行苦行瞋緾不語結慳嫉諛
諂欺誑無慙無愧者是謂無恚行苦
行者穢復次無恚或有一清苦行苦
行因此清苦行苦行妄言兩舌麤言
綺語具惡戒無恚若有一清苦行苦
行因此清苦行苦行妄言兩舌麤言
綺語具惡戒者是謂無恚行苦行者
穢復次無恚或有一清苦行苦行因
此清苦行苦行不信懈怠無正念正
智有惡慧無恚若有一清苦行苦行
因此清苦行苦行不信懈怠無正念
正智有惡慧者是謂無恚行苦行者
穢無恚我不爲汝說此不了可憎具
足行無量穢所汙耶異學無恚答曰
如是瞿曇爲我說此不了可憎具足
行無量穢所汙無恚我復爲汝說此
不了可憎具足行不爲無量穢所汙
異學無恚復問曰云何瞿曇爲我說
此不了可憎具足行不爲無量穢所
汙耶世尊答曰無恚或有一清苦行
[18-0005c]
苦行因此清苦行苦行不惡欲不念
欲無恚若有一清苦行苦行因此清
苦行苦行不惡欲不念欲者是謂無
恚行苦行者無穢復次無恚或有一
清苦行苦行因此清苦行苦行不視
日光不服日氣無恚若有一清苦行
苦行因此清苦行苦行不視日光
服日氣者是謂無恚行苦行者無穢
復次無恚或有一清苦行苦行因此
清苦行苦行而不貢高得清苦行苦
行巳心不繫著無恚若有一清苦行
苦行因此清苦行苦行而不貢高得
清苦行苦行巳心不繫著者是謂無
恚行苦行者無穢復次無恚或有一
清苦行苦行因此清苦行苦行不自
貴不賤他無恚若一清苦行苦行因
此清苦行苦行不自貴不賤他者是
謂無恚行苦行者無穢復次無恚若
有一清苦行苦行因此清苦行苦行
不至家家而自稱說我行清苦行我
行甚難無恚若有一清苦行苦行因
此清苦行苦行不至家家而自稱說我
行清苦行我行甚難者是謂無恚行
[18-0006a]
行者無穢復次無恚或有一清苦行
苦行因此清苦行苦行若見沙門梵
志爲他所敬重供養礼事者不起嫉
妬言何爲敬重供養礼事彼沙門梵
志應敬重供養礼事於我所以者何
我行苦行無恚若有一清苦行苦行
因此清苦行苦行若見沙門梵志爲
他所敬重供養礼事者不起嫉妬言
何爲敬重供養礼事彼沙門梵志應
敬重供養礼事於我所以者何我行
苦行者是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行若見沙門梵志爲他所敬
重供養礼事者不面訶此沙門梵志
言何爲敬重供養礼事汝多欲多求
常食食根種子樹種子果種子節種
子種子爲五猶如暴雨多所傷害五
穀種子嬈乱
沙門梵志數入他家亦復如是無恚
若有一清苦行苦行因此清苦行苦
行若見沙門梵志爲他所敬重供養
礼事者不面訶此沙門梵志言何爲
敬重供養礼事汝多欲多求常食
[18-0006b]
根種子樹種子果種子節種子種子
爲五猶如暴雨多所傷害五穀種子
嬈乱畜生及於人民如是彼沙門梵
志數入他家亦復如是者是謂無恚
行苦行者無穢復次無恚或有一清
苦行苦行因此清苦行苦行不愁癡
恐怖不恐懼密行不疑恐失名不増
伺放逸無恚若有一清苦行苦行因
此清苦行苦行不愁癡恐怖不恐懼
密行不疑恐失名不増伺放逸者是
謂無恚行苦行者無穢復次無恚或
有一清苦行苦行因此清苦行苦行
不生身見邊見邪見見取不難爲意
無節限爲諸沙門梵志可通法而通
無恚若有一清苦行苦行因此清苦
行苦行不生身見邊見邪見見取不
難爲意無節限爲諸沙門梵志可通
法而通者是謂無恚行苦行者無穢
復次無恚或有一清苦行苦行因此
清苦行苦行無瞋緾不語結慳嫉諛
諂欺誑無慙無愧無恚若有一清苦
行苦行因此清苦行苦行無瞋緾不
語結慳嫉諛諂欺誑無慙無愧者
[18-0006c]
是謂無恚行苦行者無穢復次無恚
或有一清苦行苦行因此清苦行苦
行不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒
無恚若有一清苦行苦行因此清苦
行苦行不妄言兩舌麤言綺語不具
惡戒者是謂
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行無不信懈怠有正念正智
無有惡慧無恚若有一清苦行苦行
因此清苦行苦行無不信懈怠有正
念正智無惡慧者是謂無恚行苦行
者無穢無恚我不爲汝說此不了可
憎具足行不爲無量穢所汙耶異學
無恚答曰如是瞿曇爲我說此不了
可憎具足行不爲無量穢所汗異學
無恚問曰瞿曇此不了可憎行是得
第一得眞實耶世尊答曰無恚此不
了可憎行不得第一不得眞實然有
二種得皮得節異學無恚復問曰瞿
曇云何此不了可憎行得表皮耶世
尊答曰無恚此或有一沙門梵志行四
行不煞生不教煞不同煞不偸不教
偸不同偸不取他女不教取他女不
[18-0007a]
取他女不妄言不教妄言不同妄言
彼行此四行樂而不進心與慈倶遍
滿一方成就遊如是二三四方四維上
下普周一切心與慈倶無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊如是悲喜心與捨倶
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊無恚於
意云何如是此不了可憎行得表皮
耶無恚答曰瞿曇如是此不了可憎
行得表皮也瞿曇云何此不了可憎
行得節耶世尊答曰無恚或有一沙
門梵志行四行不煞生不教煞不同
煞不偸不教偸不同偸不取他女不
教取他女不同取他女不妄言不教
妄言不同妄言彼行此四行樂而不
進彼有
歷或一生二生百生千生成刧敗劫
無量成敗劫彼衆生名某彼昔更歷
我曾生彼如是姓如是字如是生如
是飮食如是受苦樂如是長壽如是
久住如是壽命訖此死生彼彼死主
此我生在此如是姓如是字如是
[18-0007b]
如是飮食如是受苦樂如是長壽如
是久住如是壽命訖無恚於意云何
如是此不了可憎行得節耶無恚答
曰瞿曇如是此不了可憎行得節也
瞿曇云何此不了可憎行得第一得
眞實耶世尊答曰無恚或有一沙門
梵志行四行不煞生不教煞不同煞
不偸不教偸不同偸不取他女不教
取他女不同取他女不妄言不教妄
言不同妄言彼行此四行樂而不進
彼以清淨天眼出過於人見此衆生
死時生時好色惡色妙與不妙徃來
善處及不善處隨此衆生之所作業
見其如眞若此衆生成就身惡行口
意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業
彼因緣此身壞命終必至惡處生地
獄中若此衆生成就身妙行口意妙
行不誹謗聖人正見成就正見業彼
因緣此身壞命終必昇善處乃生天
上無恚於意云何如是此不了可憎
行得第一得眞實耶無恚答曰瞿曇
如是此不了可憎行得弟一得眞實也
瞿曇云何此不了可憎行作證
[18-0007c]
故沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶
世尊答曰無恚非因此不了可憎行
作證故我弟子依我行梵行也無恚
更有異最上最妙最勝爲彼證
弟子依我行梵行於是調乱異學衆
等發高大聲如是如是爲彼證故沙
門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行於
是異學無恚自勅已衆令默然巳白
日瞿曇何者更有異最上最妙最勝
爲彼證故沙門瞿曇弟子依沙門瞿
曇行梵行耶於是世尊答曰無恚若
如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
衆祐出於世間彼捨五蓋心穢慧
羸離欲離惡不善之法至得第四禪
成就遊彼巳如是定心清淨無穢無
煩柔軟善住得不動心趣向漏盡智
通作證彼知此苦如眞知此苦習知
此苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏
知此漏習知此漏滅知此漏滅道如
眞彼如是知如是見欲漏心解脫有
漏無明漏心解脫解脫巳便知解脫
生巳盡梵行已立所作巳辦不更受
[18-0008a]
知如眞無恚是謂更有異最上最妙
最勝爲彼證故我弟子依我行梵行
於是實意居士語曰無恚世尊在此
汝今可以一論滅如弄空甁說如瞎牛
在邊地食世尊聞巳語異學無恚曰
汝實如是說耶異學無恚答曰實如
是瞿曇世尊復問日無恚汝頗曾従
長老舊學所聞如是過去如來無所
著等正覺若有無事處山林樹下
或有高巖寂無音聲遠離無惡無有
人民隨順宴坐諸佛世尊在無事處
山林樹下或住高巖寂無音聲遠離
無惡無有人民隨順宴坐彼在遠離
處常樂宴坐安隱快樂彼初不一日
一夜共聚集會如汝今日及
異學無恚答曰瞿曇我曾従長老
舊學所聞如是過去如來無所著等
正覺若有無事處山林樹下或有高
巖寂無音聲遠離無惡無有人民
隨順宴坐諸佛世尊在無事處山林
樹下或住高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民隨順宴坐彼在遠離處常
樂宴坐安隱快樂初不一日一夜
[18-0008b]
聚集會如我今日及眷屬也無恚汝
不作是念如彼世尊在無事處山林
樹下或住高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民隨順宴坐彼在遠離處常
樂宴坐安隱快樂彼沙門瞿曇學正
覺道耶異學無恚答曰瞿曇我若知
者何由當復作如是說一論便滅如
弄空甁說瞎牛在邊地食耶世尊語
曰無恚我今有法善善相應彼彼解
脫句能以作證如來以此自稱無畏
諸比丘我弟子來無諛諂不欺誑質
直無虛我訓隨教巳必得究竟智無
恚若汝作是念沙門瞿曇貪師故說
法汝莫作是念以師還汝我其爲汝
說法無恚若汝作是念沙門瞿曇貪
弟子故說法汝莫作是念弟子還汝
我其爲汝說法無恚若汝作是念沙
門瞿曇貪供養故說法汝莫作是
念供養還汝我其爲汝說法無恚若
汝作是念沙門瞿曇貪稱譽故說法
汝莫作是念稱譽還汝我其爲汝說
法無恚若汝作是念我若有法善善
相應彼彼解脫句能以作證彼沙
[18-0008c]
門瞿曇奪我滅我者汝莫作是念以
法還汝我其爲汝說法於是大衆默
然而住所以者
故彼時世尊告實意居士曰汝看
此大衆嘿然而住所以者何彼爲魔
王所制持故彼令異學衆無有一異學
作是念我試於沙門瞿曇所修行梵
行世尊知已爲實意居士說法勸發
渴仰成就歡喜無量方便爲彼說法
勸發渴仰成就歡喜巳卽従坐起便
接實意居士臂以神足飛乘虛而去
佛說如是實意居士聞佛所說歡喜
奉行
優曇婆邏經第八竟五千八百九十八字
中阿含因品願經第九第二小土城誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園爾時有一比丘在遠離獨
任閑居靜處宴坐思惟心作是念世
尊慰勞共我語言爲我說法得具足
戒而不廢禪成就觀行於空靜處於
是比丘作是念巳則於晡時従宴坐
起徃詣佛所世尊遥見彼比丘來因
彼比丘故告諸比丘汝等當願世尊
[18-0009a]
共我語言爲我說法得具足戒而不
廢禪成就觀行於空靜處比丘當願
我有親族令彼因我身壞命終必昇
善處乃至天上得具足戒而不廢禪
成就觀行於空靜處比丘當願諸施
我衣被飮食床搨湯藥諸生活具令
彼此施有大功德有大光明獲大果
報得具足戒而不廢禪成就觀行於
空靜處比丘當願我能忍飢渴寒熱
蚊蝱蠅蚤風日所逼惡聲捶杖亦能
忍之身遇諸疾極爲苦痛至命欲絕
諸不可樂皆能堪耐得具足戒而不
廢禪成就觀行於空靜
我堪耐不樂若生不樂心終不著得
具足戒而不廢禪成就觀行於空靜
處比丘當願我堪耐恐怖若生恐怖
心終不著得具足戒而不廢禪成就
觀行於空靜處比丘當願我若生三
惡不善之念欲念恚念害念爲此三
惡不善之念心終不著得具足戒而
不廢禪成就觀行於空靜處比丘當
願我離欲離惡不善之法至得第四
禪成就遊得具足戒而不廢禪
[18-0009b]
成就觀行於空靜處比丘當願我三
結巳盡得湏陀洹不墮惡法定趣正
覺極受七有天上人間七徃來巳便
得苦邊得具足戒而不廢禪成就觀
行於空靜處比丘當願我三結巳盡
婬怒癡薄得一徃來天上人間一徃來
巳便得苦邊得具足戒而不廢禪成
就觀行於空靜處比丘當願我五下
分結盡生於彼間便般涅槃得不退
法不還此世得具足戒而不廢禪成
就觀行於空靜處比丘當願我息解
脫離色得無色如其像定身作證成
就遊以慧而觀斷漏知漏得具足戒
而不廢禪成就觀行於空靜處比丘
當願我如意足天耳智他心智宿命
智生死智諸漏巳盡而得無漏心解
脫慧解脫於現法中自知自覺自作
證成就遊生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞得具足戒而不
廢禪成就觀行於空靜處於是彼比
丘聞佛所說善受善持卽従坐起稽
首佛足繞三匝而去彼比丘受佛此
教閑居靜處宴坐思惟修行精勤心
[18-0009c]
心無放逸故若族姓子所爲剃除鬚髮
著袈裟衣至信捨家無家學道者唯
無上梵行訖於現法中自知自覺自
作證成就遊生巳盡梵行巳立所作
巳辦不更受有知如眞彼尊者知法
巳至得阿羅訶佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行願經
第九竟八百六十五字中阿
含因品想經第十第二小土城誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若有沙門梵志
於地有地想地卽是神地是神所神
是地所彼計地卽是神巳便不知地
如是水火風神天生主梵天無煩無
熱彼於淨有淨想淨卽是神淨是神
所神是淨所彼計淨卽是神巳便不
知淨無量空處無量識處無所有處
非有想非無想處一別若干見聞識
知得觀意所念意所思従此世至彼
世従彼世至此世彼於一切有一切
想一切卽是神一切是神所神是一
切所彼計一切卽是神巳
[18-0010a]
便不知一切若有沙門梵志於地則
知地地非是神地非神所神非地所
彼不計地卽是神巳彼便知地如是
水火風神天生主梵天無煩無熱彼
於淨則知淨淨非是神淨非神所神
非淨所彼不計淨卽是神巳彼便知
淨無量空處無量識處無所有處非
有想非無想處一別若干見聞識知
得觀意所念意所思従此世至彼世
一切非是神一切非神所神非一切
所彼不計一切卽是神巳彼便知一
切我於地則知地地非是神地非神
所神非地所我不計地卽是神巳我
便知地如是水火風神天生主梵天
無煩無熱我於淨則知淨淨非是神
淨非神所神非淨所我不計淨卽是
神巳我便知淨無量空處無量識處
無所有處非有想非無想處一別若
干見聞識知得觀意所念意所思従
此世至彼世従彼世至此世我於一
切則知一切一切非是神一切非神
所神非一切所我不計一切卽是神
[18-0010b]
便知一切佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行想經
第十竟五百二十六字中阿
含經卷第二十六二千九百七十九字中阿
含因品第四竟二万五千五十六字癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[18-0010c]
中阿含經卷第二十七夙
