[17-1261c] 
*中阿含經卷第二十五
夙東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆
譯因品苦陰經第三第二小土城
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時諸比丘於中食後
少有所爲集坐講堂於是衆多異學
中後仿佯徃詣諸比丘所共相問訙
却坐一面語諸比丘諸賢沙門瞿曇
施設知斷欲施設知斷色施設知斷
覺諸賢我等亦施設知斷色施設知
斷色施設知斷覺沙門瞿曇及我等
此二知二斷爲有何勝有何差別於
是諸比丘聞彼衆多異學所說不是
亦不非嘿然起去竝作是
念如此所說我等當従世尊得知便
詣佛所稽首作礼却坐一面謂與衆
多異學所可共論盡句佛說彼時世
尊告諸比丘汝等卽時應如是問衆
多異學諸賢云何欲味云何欲患云
何欲出要云何色味云何色患云何
色出要云何覺味云何覺患云何覺
出要諸比丘若汝等作如是問者彼
等聞巳便更
[17-1262a]
中阿含經卷苐二十五苐二張夙
*㸦相難說外餘事瞋諍轉増必従座起
嘿然而退所以者何我不見此世天
及魔梵沙門梵志一切餘衆能知此
義而發遣者唯有如來如來弟子或
従此聞佛言云何欲味謂因五
德生樂生喜極是欲味無復過是所
患甚多云何欲患族姓子者隨其伎
術以自存活或作田業或行治生或
以學書或明笇術或知工數或巧刻
印或作文章或造手筆或曉經書或
作勇將或奉事王彼寒時則寒熱時
則熱飢渴疲勞蚊蝱所蜇作如是業
求啚錢財彼族姓子如是方便作如
是行作如是求若不得錢財者便生
憂苦愁慼懊惱心則生癡作如是說
唐作唐苦所求無果彼族姓子如是
方便作如是行作如是求若得錢財
者彼便愛惜守護密藏所以者何我
此財物莫令王奪賊刧火焼腐壞立
失出財無利或作諸業而不成就彼
作如是守護密藏若有王奪賊刧火
焼腐壞亡失便生憂苦愁慼懊惱心
則生癡作如是說若有長夜所可
[17-1262b]
中阿含經卷苐二十五苐三張夙愛
念者彼則亡失是謂現法苦陰因欲
緣欲以欲爲本復次衆生因欲緣欲
以欲爲本故母共子諍子共母諍父
子兄弟姉妹親族展轉共諍彼旣如
是共鬪諍巳母說子惡子說母惡父
子兄弟姉妹親族更相說惡况復他
人是謂現法苦陰因欲緣欲以欲爲
本復次衆生因欲緣欲以欲爲本故
王王共諍梵志梵志共諍居士居士
共諍民民共諍國國共諍彼因鬪諍
共相憎故以種種噐仗轉相加害或
以拳扠石擲或以杖打刀斫彼當鬪
時或死或怖受極重苦是謂現法苦
陰因欲緣欲以欲爲本復次衆生因
欲緣欲以欲爲本故著鎧被
弓箭或執刀楯入在軍陣或以象鬪
或馬或車或以步軍或以男如鬪彼
當鬪時或死或怖受極重苦是謂現
法苦陰因欲緣欲以欲爲本復次衆
生因欲緣欲以欲爲本故著鎧被袍
持矟弓箭或執刀楯徃奪他國攻城
破塢共相格戰打皷吹角高聲喚呼
或以槌打或以鉾㦸或以利輪或
[17-1262c]
中阿含經卷苐二十五苐四張夙
*以乎射或乱下石或以大弩或以融
銅珠子灑之彼當鬪時或死或怖受
極重苦是謂現法苦陰因欲緣欲以
欲爲本復次衆生因欲緣欲以欲爲
本故著鎧被袍持矟弓箭或執刀楯
入村入邑入國人城穿牆發藏刧奪
財物斷截王路或至他巷壞村害邑
滅國破城於中或爲王人所捉種種
考治截手截足或截手足截耳截鼻
或截耳鼻或臠臠割拔鬚拔髮或拔
鬚髪或著欖中衣裹火焼或以沙壅
草緾火爇或内鐵驢腹中或著鐵豬
口中或置鐵虎口中焼或安銅釜中
或著鐵釜中煮或叚叚截或利叉刺
或鐵鉤鉤或臥鐵床以沸油澆或坐
鐵臼以鐵杵擣或龍蛇蜇或以鞭鞭
或以杖檛或以棒打或生貫高摽上
或梟其首彼在其中或死或怖受極
重苦是謂現法苦陰因欲緣欲以欲
爲本復次衆生因欲緣欲以欲爲本
故行身惡行行口意惡行彼於後時
疾病著床或坐臥地以苦逼身受極
重苦不可愛樂彼若有身惡行口意
[17-1263a]
中阿含經卷苐二十五苐五張夙惡
行彼臨終時在前覆障猶日將沒大
山岡側影障覆
行口意惡行在前覆障彼作是念我
本惡行在前覆我我本不作福業多
作惡業若使有人作惡凶暴唯爲罪
不作福不行善無所畏無所依無所
歸隨生處者我必生彼従是有悔悔
者不善死無福命終是謂現法苦陰
因欲緣欲以欲爲本復次衆生因欲
緣欲以欲爲本故行身惡行行口意
惡行彼因身口意惡行故因此緣此
身壞命終必至惡處生地獄中是謂
後世苦陰因欲緣欲以欲爲本是謂欲
患云何欲出要若斷除欲捨離於欲
滅欲欲盡度欲出要是謂欲出要若
有沙門梵志欲味欲患欲出要不知
如眞者彼終不能自斷其欲况復能
斷於他欲耶若有沙門梵志欲味欲
患欲出要知如眞者彼旣自能除亦
能斷他欲云何色味若刹利女梵志
居士工師女年十四五彼於尒時
羔色最妙若因彼羔色緣彼羔色故
生樂生喜極是色味無復過是
[17-1263b]
中阿含經卷第二十五苐六張夙
所患甚多云何色患若見復姝而於
後時極大衰老頭白齒落背僂腳戻
柱杖而行盛壯日衰壽命垂盡身體
震動諸根毀熟於汝等意云何若本
有羔色彼滅生患耶答曰如是復次
若見彼姝疾病著床或坐臥地以苦
逼身受極重苦於汝等意云何若本
有羔色彼滅生患耶答曰如是復次
若見彼姝死或一二日至六七日烏
鵄所喙扞狼所食火焼埋地悉爛腐
壞於汝等意云何若本有美色
生患耶答曰如是復次若見彼姝息
道骸骨靑色爛腐食半骨璅在地於
汝等意云何若本有羔色彼滅生患
耶答曰如是復次若見彼姝息道離
皮肉血唯筋相連於汝等意云何若
本有羔色彼滅生患耶答曰如是復
次若見彼姝息道骨節解散散在諸
方足骨腨骨髀骨髖骨脊骨肩骨頸
骨髑髏骨各在異處於汝等意云何
若本有羔色彼滅生患耶答曰如是
復次若見彼姝息道骨白如螺靑猶
鴿色赤若血塗腐壞碎末於汝等意云
[17-1263c]
中阿含經卷苐二十五苐七張夙
何若本有羔色彼滅生患耶答曰如
是是謂色患云何色出要若斷除色
捨離於色滅色色盡度色出要是謂
色出要若有沙門梵志色味色患色
出要不知如眞者彼終不能自斷其
色况復能斷於他色耶若有沙門梵志色味色患色出要知如眞者彼旣自能除亦能斷他色云何覺味比丘者離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊彼於尒時不念自害亦不念害他若
不念害者是謂覺樂味所以者何不
念害者成就是樂是謂覺味云何覺
患覺者是無常法苦法滅法是謂覺
患云何覺出要若斷除覺捨離於覺
滅覺覺盡度覺出要是謂覺出要若
有沙門梵志覺味覺患覺出要不知
如眞者彼終不能自斷其覺况復能
斷於他覺耶若有沙門梵志覺味覺
患覺出要知如眞者彼旣自能除亦
能斷他覺佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
千一百六十五字中阿含因品苦
陰經第四第二小土城誦
[17-1264a]
中阿含經卷苐二十五苐八張夙
*我聞如是一時佛遊釋羈瘦在加維
羅衞尼拘類園尒時釋摩訶男中後
仿佯徃詣佛所稽首佛足却坐一面
白日世尊我如是知世尊法令我心
中得滅三穢染心穢恚心穢癡心穢
世尊我如是知此法然我心中復生
染法恚法癡法世尊我作是念我有
何法不滅令我心中復生染法恚法
癡法耶世尊告曰摩訶男汝有一法
不滅謂汝住在家不至信捨家無家
學道摩訶男若汝滅此一法者汝必
不住在家必至信捨家無家學道汝
因一法不滅故住在家不至信捨
家無家學道於是釋摩訶男卽従
坐起偏祖著衣叉手向佛白世尊曰
唯願世尊爲我說法令我心淨除疑
得道世尊告曰摩訶男有五欲功德
可愛可念歡喜欲相應而使人樂云
何爲五謂眼知色耳知聲鼻知香舌
知味身知觸由此令王及王眷屬得
安樂歡喜廣訶男極是欲味無復過
是所患甚多摩訶男云何欲患摩訶
男族姓子者隨其技術以自存活或
作
[17-1264b]
中阿含經卷苐二十五苐九張夙田
業或行治生或以學書或明笇術或
知工數或巧刻印或作文章或造手
筆或曉經書或作勇將或奉事王彼
寒時則寒熱時則熱飢渴疲勞蚊蝱
所蜇作如是業求啚錢財摩訶男此
族姓子如是方便作如是行作如是
求若不
惱心則生癡作如是說唐作唐苦所
求無果摩訶男彼族姓子如是方便
作如是行作如是求若得錢財者彼
便愛惜守護密藏所以者何我此財
物莫令王奪賊刧火焼腐壞亡失出
財無利或作諸業而不成就彼作如
是守護密藏若使王奪賊刧火焼腐
壞亡失彼便生憂苦愁慼懊惱心則
生癡作如是說若有長夜所可愛念
者彼則亡失摩訶男如是現法苦陰
因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次衆
生因欲緣欲以欲爲本故毋共子諍
子共毋諍父子兄弟姉妹親族展轉
共諍彼旣如是共鬪諍巳毋說子惡
子說毋惡父子兄弟姉妹親族更相
說惡况復他人摩訶男是謂現法
[17-1264c]
中阿含經卷苐二十五苐十張夙苦
陰因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次
衆生因欲緣欲以欲爲本故王王共
諍梵志梵志共諍居士居士共諍民
民共諍國國共諍彼因鬪諍共相憎
故以種種噐仗轉相加害或以奉扠
石擲或以杖打刀斫彼當鬪時或死
或怖受極重苦摩訶男是謂現法苦
陰因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次
衆生因欲緣欲以欲爲本故著鎧被
袍持矟弓箭或執刀楯入在軍陣或
以象鬪或馬或車或以步軍或以男
女鬪彼當鬪時或死或怖受極重苦
摩訶男是謂現法苦陰因欲緣欲以
欲爲本摩訶男復次衆生因欲緣欲
以欲爲本故著鎧被袍持矟弓箭或
執刀楯徃奪他國攻城破塢共相格
戰打皷
以鉾㦸或以利輪或以箭射或乱下
石或以大弩或以融銅珠子灑之彼
當鬪時或死或怖受極重苦摩訶男
是謂現法苦陰因欲緣欲以欲爲本
摩訶男復次衆生因欲緣欲以欲爲
本故著鎧被袍持矟弓箭或執刀
[17-1265a]
中阿含經卷苐二十五苐十一張夙
楯入村入邑入國入城穿牆發藏刧
奪財物斷截王路或至他巷壞村害
邑滅國破城於中或爲王人所捉種
種拷治截手截足或截手足截耳截
鼻或截耳鼻或臠臠割拔鬚拔髮
或拔鬚髪或著欖中衣裹火焼或以
沙壅草緾火爇或内鐵驢腹中或著
鐵猪口中或置鐵虎口中焼或安銅
釜中或著鐵釜中煮或叚叚截或利
叉刺或鐵鉤鉤或臥鐵床以沸油澆
或坐鐵臼以鐵杵擣或龍蛇蜇或以
鞭鞭或以杖過或以棒打或生貫高
摽上或梟其首彼在其中或死或怖
受極重苦摩訶男是謂現法苦陰
因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次衆
生因欲緣欲以欲爲本故行身惡行行口意惡行彼於後時疾病著床或坐臥地以苦逼身受極重苦不可愛樂彼若有身惡行口意惡行彼臨終時在前覆障猶日將沒大山
岡側影障覆地如是彼若有身惡行
口意惡行在前覆障彼作是念我本
惡行在前覆我我本不作福業多作
惡業若使
[17-1265b]
中阿含經卷苐二十五苐十二張夙
守*有人作惡凶暴唯爲罪不作福
不行善無所畏無所依無所歸隨生
處者我必生彼従是有悔悔者不善
死無福命終摩
因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次衆
生因欲緣欲以欲爲本故行身惡行
行口意惡行彼因身口意惡行故因
此緣此身壞命終必至惡處生地獄
中摩訶男是謂後世苦陰因欲緣欲
以欲爲本摩訶男是故當知欲一向
無樂無量苦患多聞聖弟子不見如
眞者彼爲欲所覆不得捨樂及無上
息摩訶男如是彼多聞聖弟子因欲
退轉摩訶男我知欲無樂無量苦患
我知如眞巳摩訶男不爲欲所覆亦
不爲惡所緾便得捨樂及無上息摩
訶男是故我不因欲退轉摩訶男一
時我遊王舎城住鞞哆邏山仙人七
葉屋摩訶男我於晡時従宴坐起徃
至廣山則於彼中見衆多尼揵行不
坐行常立不坐受極重苦我徃問曰
諸尼揵汝等何故行此不坐行當立
不坐受如是苦彼如是說瞿曇我有尊
[17-1265c]
中阿含經卷苐二十五苐十三張夙
*尼揵名曰親子彼則教我作如是
說諸尼揵等汝若宿命有不善業因
此苦行故必當得盡若今身妙行護
口意妙行護因緣此故不復作惡不
善之業摩訶男我復問曰諸尼揵汝
等信尊師無有疑耶彼復答我如是
瞿曇我等信尊師無有疑惑摩訶男
我復問曰尼揵若尒者汝等尊師尼
揵本重作惡不善之業彼本作尼揵
死今生人間出家作尼揵行不坐行
常立不坐受如是苦如汝等輩及弟
子也彼復語我日瞿曇樂不因樂
惡因苦得如頻鞞娑羅王樂沙門瞿
曇
無義所以者何汝等不善無所曉了
而不知時謂汝作是說如頻鞞娑羅
王樂沙門瞿曇不如也尼揵汝等本
應如是問誰樂勝爲頻鞞娑羅王爲
沙門瞿曇耶尼揵若我如是說我樂
勝頻鞞娑羅王不如者尼揵汝等可
得作是語如頻鞞娑羅王樂沙門瞿
曇不如也彼諸尼揵卽如是說瞿曇
我等今問沙門瞿曇誰樂勝爲頻鞞
娑羅
[17-1266a]
中阿含經卷苐二十五苐十四張夙
王爲沙門瞿曇耶我復語日尼揵我今
問汝隨所解答諸尼揵等於意云何
頻鞞娑羅王可得如意靜嘿無言因
是七日七夜得歡喜快樂耶尼揵答
曰不也瞿曇六五四三二一日一
夜得歡喜快樂耶尼揵答曰不也瞿
曇復問曰尼揵我可得如意靜嘿無
言因是一日一夜得歡喜快樂耶尼
揵答曰如是瞿曇二三四五六七日
七夜得歡喜快樂耶尼揵答曰如是
瞿曇我復問曰諸尼揵等於意云何
誰樂勝爲頻鞞娑羅王爲是我耶尼
揵答曰瞿曇如我等受解沙門瞿曇
所說瞿曇樂勝頻鞞娑羅王不如也
摩訶男因此故知欲無樂有無量苦
患若多聞聖弟子不見如眞者彼爲
欲所覆惡不善所緾不得捨樂及無
上息摩訶男如是彼多聞聖弟子爲
欲退轉摩訶男我知欲無樂有無量
苦患我知如眞巳不爲欲所覆亦不
爲惡不善法所緾便得捨樂及無上
息摩訶男是故我不爲欲退轉佛說
如是釋摩訶男及
[17-1266b]
中阿含經卷苐二十五苐十五張夙
歡喜奉行
苦陰經第四竟二千二百五十四
字中阿含因品増上心經第五第二小土
城誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園尒時世尊告諸比丘
若比丘欲得増上心者當以數數念
於五相數念五相巳生不善念卽便
得滅惡念滅巳心便常住在内止息
一意得定云何爲五比丘者念相善相應若生不善
念者彼因此相復更念異相善相應
令不生惡不善之念彼因此相更念
異相善相應巳生不善念卽便得滅
惡念滅巳心便常住在内止息一意
得定猶木工師木工弟子彼持墨繩
用拼於木則以利斧斫治令直如是
比丘因此相復更念異相善相應令
不生惡不善之念彼因此相更念異
相善相應巳生不善念卽便得滅
惡念滅巳心便常住在内止息一意
得定若比丘欲得増上心者當以數
數念此第一相念此相巳生不善念
卽便得滅惡念滅巳心便常住在内
止息一意得定復次比丘念
[17-1266c]
中阿含經卷苐二十五苐十六張夙
忩相善相應若生不善念者彼觀此
念惡有灾患此念不善此念是惡此
念智者所惡此念若滿具者則不得
通不得覺道不得涅槃令生惡不善
念故彼如是觀惡巳生不善念卽便
得滅惡念滅巳心便常住在内止息
一意得定猶人年少端政可愛沐浴
澡洗著明淨衣以香塗身修治鬚髪
極
靑色胮脹臭爛不淨流出繫著彼頸
彼便惡穢不喜不樂如是比丘彼觀
此念惡有灾患此念不善此念是惡
此念智者所惡此念若滿具者則不
得通不得覺道不得涅槃令生惡不
善念故彼如是觀惡巳生不善念卽
便得滅惡念滅巳心便常住在内止
息一意得定若比丘欲得増上心者
當以數數念此第二相念此相巳生
不善念卽便得滅惡念滅巳心便常
住在内止息一意得定復次比丘念
相善相應時生不善念觀念想患時
復生不善念者彼比丘不應念此念
令生惡不善念故彼不念此念巳生
不
[17-1267a]
中阿含經卷苐二十五苐十七張夙
*善念卽便得滅惡念滅巳心便常住
在内止息一意得定猶有目人色在
光明而不用見彼或閉目或身避去
於汝等意云何色在光明彼人可得
受色相耶答曰不也如是比丘不應
念此念令生惡不善念故彼不念此
念巳生不善念卽便得滅惡念滅巳
心便常住在内止息一意得定若比
丘欲得増上心者當以數數念此第
三相念此相巳生不善念卽便得滅
惡念滅巳心便常住在内止息一意
得定復次比丘念相善相應時生不
善念觀念惡患時亦生不善念不
念念時復生不善念者彼比丘爲
此念當以思行漸減其念令不生惡
不善之念彼爲此念當以思行漸減
念巳生不善念卽便得滅惡念滅巳
心便常住在内止息一意得定猶人
行道
我今寜可徐徐行耶彼卽徐行復作
是念我何爲徐行寜可住耶彼卽便
住復作是念我何爲住寜可坐耶彼
卽便坐復作是念我何爲坐寧可臥
[17-1267b]
中阿含經卷苐二十五苐十八張夙文
正耶彼卽便臥如是彼人漸漸息身
麤行當知比丘亦復如是彼爲此念
當以思行漸減其念令不生惡不善
之念彼爲此念當以思行漸減念巳
生不善念卽便得滅惡念滅巳心便
常住在内止息一意得定若比丘欲
得増上心者當以數數念此第四相
念此相已生不善念卽便得滅惡念
滅巳心便常住在内止息一意得定
復次比丘念相善相應時生不善念
觀念惡患時亦生不善念不念念時
亦生不善念當以思行漸減念時復生
不善念者彼比丘應如是觀比丘
者因此念故生不善念彼比丘便齒
齒相著舌逼上齶以心修心受持降
伏令不生惡不善之念彼以心修心
受持降伏巳生不善念卽便得滅惡
念滅巳心便常住在内止息一意得
定猶二力士捉一羸人受持降伏如
是比丘齒齒相著舌逼上齶以心修
心受持降伏令不生惡不善之念彼
以心修心受持降伏巳生不善念卽
便得滅惡念滅巳心便常住在内止
息一
[17-1267c]
中阿含經卷苐二十五苐十九張夙
*意得定若比丘欲得増上心者當以
數數念此第五相念此相已生不善
念卽便得滅惡念滅已心便常住在
内止息一意得定若比丘欲得増上
心者當以數數念此五相數念五相
便常住在内止息一意得定若比丘
念相善相應時不生惡念觀念惡患
時亦不生惡念不念念時亦不生
惡念若以思行漸減念時亦不生惡
念以心修心受持降伏時亦不生惡
念者便得自在欲念則念不念則不
念若比丘欲念則念不欲念則不念
者是謂比丘隨意諸念自在諸念跡
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行増上心經第五竟千四百五十
六字中阿含因品念經第六第二小
土城誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園尒時世尊告諸比
丘我本未覺無上正盡覺時作如是
念我寜可別諸念作二分欲念恚念
害念作一分無欲念無恚念無害念
復作一分我於後時便別諸念作二
分欲念
[17-1268a]
中阿含經卷苐二十五苐二十張夙
恚念害念作一分無欲念無恚念無
害念復作一分我如是行在遠離獨
住心無放逸修行精勤生欲念我卽
覺生欲念自害害他二俱害滅慧多
煩勞不得涅槃覺自害害他二俱害
滅慧多煩勞不得涅槃便速滅復生
恚念害念我卽覺生恚念害念自害
害他二俱害滅慧多煩勞不得涅槃
覺自害害他二俱害滅慧多煩勞不
得涅槃便速滅我生欲念不受斷除吐
生恚念害念不受斷除吐所以者何
我見因此故必生無量惡不善之法
猶如春後月以種田故放牧地則不
廣牧牛兒放牛野澤牛入他田牧牛
兒卽執杖徃遮所以
因此故必當有罵有打有縳有過失
也是故牧牛兒執杖徃遮我亦如是
生欲念不受斷除吐生恚念害念不
受斷除吐所以者何我見因此故必
生無量惡不善之法比丘者隨所思
隨所念心便樂中若比丘多之欲念
者則捨無欲念以多念欲念故心便
樂中若比丘多念恚念害念者則
[17-1268b]
中阿含經卷苐二十五苐二十一張夙
捨無恚念無害念以多念恚念害念
故心便樂中如是比丘不離欲念不
離恚念不離害念者則不能脫生老
病死愁憂啼哭亦復不能離一切苦
我如是行在遠離獨住心無放逸修
行精勤生無欲念我卽覺生無欲念
不自害不害他亦不俱害修慧不煩
勞而得涅槃覺不自害不害他亦不
俱害修慧不煩勞而得涅槃便速修
習廣布復生無恚念無害念我卽覺
生無恚念無害念不自害不害他亦
不俱害修慧不煩勞而得涅槃覺不
自害不害他亦不俱害修慧不煩勞
而得涅槃便速修習廣布我生無欲
念多思念生無恚念無害念多思念
我復作是念多思念者身定憙忘則
便損心我寜可治内心常住在内止
息一意得定令不損心我於後時便
治内心常住在内止息一意得定而
不損心我生無欲念巳復生念向法
次法生無恚念無害念巳復生念向
法次法所以者何我不見因此生無
量惡不善之法猶如秋後月收一切
[17-1268c]
中阿含經卷第二十五苐二十二張夙
穀訖牧牛兒放牛野田時作是念我
牛在羣中所以者何牧牛兒不見因
此
也是故彼作是念我牛在羣中我
亦如是生無欲念巳復生念向法次
法生無恚念無害念巳復生念向法
次法所以者何我不見因此生無量
惡不善之法比丘者隨所思隨所念
心便樂中若比丘多念無欲念者則
捨欲念以多念無欲念故心便樂中
若比丘多念無恚念無害念者則捨
恚念害念以多念無恚念無害念故
心便樂中彼覺觀巳息内靜一心無
覺無觀定生喜樂得第二禪成就遊
彼離喜欲捨無求遊正念正智而身
覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊彼樂滅苦滅喜憂本
巳滅不苦不樂捨念清淨得第四禪
成就遊彼如是定心清淨無穢無煩
柔軟善住得不動心趣向漏盡通智
作證便知此苦如眞知此苦習知此
苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏如
眞知此漏習知此漏滅知此漏滅道
[17-1269a]
[17-1269b]
[17-1269c]
[18-0001a]
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
因品師子吼經第七第二小土城誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦在劒磨瑟曇
拘樓都邑尒
