[17-1106c] 
中阿含經卷第九履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
未曾有法品地動經第五初一日誦
我聞如是一時佛遊金剛國城名日
地尒時彼地大動地大動時四面大風
起四方彗星出屋舎牆壁皆崩壞盡
於是尊者阿難見地大動地大動時
四面大風起四方彗星出屋舎牆壁
皆崩壞盡尊者阿難見巳恐怖舉身
毛豎徃詣佛所稽首礼足却住一面
白
大風起四方彗星出屋舎牆壁皆崩
壞盡於是世尊語尊者阿難日如是
阿難今地大動如是阿難地大動時
四面大風起四方彗星出屋舎牆壁
皆崩壞盡尊者阿難白日世尊有幾
因緣令地大動地大動時四面大風
起四方彗星出屋舎牆壁皆崩壞盡
世尊答日阿難有三因緣令地大動
地大動時四面大風起四方彗星出
屋舎牆壁皆崩壞盡云何爲三阿難
此地止水上水止風上風依於空阿
[17-1107a]
中阿含經卷苐九苐二張履
*難有時空中大風起風起則水擾水
擾則地動是謂第一因緣
令地大動地大動時四面大風起四
方彗星出屋舎牆壁皆崩壞盡復次
阿難比丘有大如意足有大威德有
大福祐有大威神心自在如意足彼
於地作小想於水作无量想彼因是
故此地隨所欲隨其意擾復擾震復
震護比丘天亦復如是有大如意足
有大威德有大福祐有大威神心自
在如意足彼於地作小想於水作无
量想彼因是故此地隨所欲隨其意擾復擾震復震是謂第二因緣令地大動地大動時四面大風起四方彗星出屋舎牆壁皆崩壞盡復次阿難若如來不久過三月巳當
般涅槃由是之故令地大動地大動
時四面大風起四方彗星出屋舎牆
壁皆崩壞盡是謂第三因緣令地大
動地大動時四面大風起四方彗星
出屋舎牆壁皆崩壞盡於是尊者阿
難聞是語巳悲泣涕零叉手向佛白
日世尊甚奇甚特如來無所著
覺成就功德得未曾
[17-1107b]
中阿含経卷苐九苐三張履
有法所以者何謂如來不久過三月
巳當般涅槃是時令地大動地大動
時四面大風起四方彗星出屋舎牆
壁皆崩壞盡世尊語尊者阿難日如
是阿難如是阿難甚奇甚特如來無
所著等正覺成就功德得未曾有法
所以者何謂如來不久過三月巳當
般涅槃是時令地大動地大動時四
面大風起四方彗星出屋舎牆壁皆
崩壞盡復次阿難我徃詣无量百千
刹利衆共坐談論令可彼意共坐定
巳如彼色像我色像亦然如彼音聲
我音聲亦然如彼威儀礼節我威儀
礼節亦然若彼問義我答彼義復次
我爲彼說法酄發渴仰成就歡喜無
量方便爲彼說法酄發渴仰成就歡
喜巳卽彼處沒我旣沒巳彼不知誰
爲入爲非人阿難如是甚奇甚特如來
無所著等正覺成就功德得未曾有
法如是梵志衆居士衆沙門衆阿難
我徃詣无量百千四王天衆共坐談
論令可彼意共坐定巳如彼色像我
色像亦然如彼音聲我音聲亦然如
[17-1107c]
中阿含経卷苐九苐四張履彼
威儀礼節我威儀礼節亦然若彼問
義我答彼義復次我爲彼說法酄發
渴仰成就歡喜无量方便爲彼說法
酄發渴仰成就歡喜巳卽彼處沒我
旣沒巳彼不知誰爲天爲異天阿難
如是甚奇甚特如來無所著等正覺
成就功德得未曾有法如是三十三
天㷿摩天兜率哆天化樂天他化樂
天梵身天梵富樓天少光天无
量光天晃昱天少淨天无量淨天
遍淨天无罣㝵天受福天
煩天無熱天善見天善現天阿難我
徃詣无量百千色究竟天衆共坐談
論令可彼意共坐定巳如彼色像我
色像亦然如彼音聲我音聲亦然如
彼威儀礼節我威儀礼節亦然若彼
問義我答彼義復次我爲彼說法酄
發渴仰成就歡喜无量方便爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜巳卽彼處沒
我旣沒巳彼不知誰爲天爲異天阿
難如是甚奇甚特如來無所著等正
覺成就功德得未曾有法佛說如是
尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜
[17-1108a]
中阿含経卷苐九苐五張履
*奉行
地動經第五竟一千二百三十三字
中阿含未曾有法品瞻波經第六初日誦
我聞如是一時佛遊瞻波在恒伽池
邊尒時世尊月十五日說従解脫時
於比丘衆前敷座而坐世尊坐巳卽
便入定以他心智觀察衆心觀衆心
巳至初夜竟默然而坐於是有一比
丘卽従坐起偏袒著衣又手向佛白
日世尊初夜巳訖佛及比丘衆集坐
來久唯願世尊說従解脫尒時世尊
默然不答於是世尊復至中夜默然
而坐彼一比丘再従坐起偏袒著衣
叉手向佛白日世尊初夜巳過中夜
將訖佛及比丘衆集坐來久唯願世
尊說従解脫世尊亦再默然不答於
是世尊復至後夜默然而坐彼一比
丘三従坐起偏袒著衣叉手向佛白
日世尊初夜旣過中夜復訖後夜垂
盡將向欲明明出不久佛及比丘
衆集坐極久唯願世
時世尊告彼比丘於此衆中有一比
丘巳爲不淨彼時尊者大目亁連亦
[17-1108b]
中阿含経卷苐九苐六張履
在衆中於是尊者大目亁連便作是
念世尊爲何比丘而說此衆中有一
比丘巳爲不淨我寧可入如其像定
以如其像定他心之智觀察衆心尊
者大目亁連卽入如其像定以如其
像定他心之智觀察衆心尊者大目
亁連便知世尊所爲比丘說此衆中
有一比丘巳爲不淨於是尊者大目
亁連卽従定起至彼比丘前牽臂將
出開門置外癡人遠去莫於此住不
復得與比丘衆會従今巳去非是比
丘閉門下鑰還詣佛所稽首佛足却
坐一面白日世尊所爲比丘說此衆
中有一比丘巳爲不淨我巳逐出世
尊初夜旣過中夜復訖後夜垂盡將
向欲明明出不久佛及比丘衆集坐
極久唯願世尊說従解脫世尊告日
大目亁連彼愚癡人當得大罪解嬈
世尊及比丘衆大目亁連若使如來
在不淨衆說従解脫者彼人則便頭
破七分是故大目亁連汝等従今巳
後說従解脫如來不復說従解脫所
以者何大目亁連如彼大海従下至
[17-1108c]
中阿含経卷苐九苐七張履
上周迴漸廣均調轉上以成於岸其
水常滿未曾流出大目亁連我正
法律亦復如是漸作漸學漸盡漸教
大日亁連若我正法律漸作漸學漸
盡漸教者是謂我正法律中未曾有
法復次大目亁連如大海潮未曾失
時大目亁連我正法律亦復如是爲
比丘比丘尼優婆塞優婆私施設禁
戒諸族姓子
目亁連若我正法律爲比丘比丘尼優
婆塞優婆私施設禁戒諸族姓子乃
至命盡終不犯戒者是謂我正法律
中未曾有法復次大目亁連如大海
水甚深無底極廣無邊大目亁連我
正法律亦復如是諸法甚深甚深無
底極廣無邊大目亁連若我正法律
諸法甚深甚深無底極廣無邊者是
謂我正法律中未曾有法復次大目
亁連如海水鹹皆同一味大目亁連
我正法律亦復如是無欲爲味覺味
息味及道味大目亁連若我正法律
無欲爲味覺味息味及道味者是謂
我正法律中未曾有法復次大目
[17-1109a]
中阿含經卷苐九苐八張履
亁連如大海中多有珍寶無量*異
種種珍奇充滿其中珍寶名者謂金
銀水精琉璃摩尼眞珠碧王白珂車
璖珊瑚虎珀馬瑙瑇瑁赤石琁珠大
目亁連我正法律亦復如是多有珍
寶無量*異種種珍琦充滿其中珍
寶名者謂四念處四正勤四如意足
五根五力七覺支八支聖道大目亁
連若我正法律多有珍寶无量*異
種種珍奇充滿其中珍寶名者謂四
念處四正勤四如意足五根五力七
覺支八支聖道者是謂我正法律中
未曾有法復次大目亁連如大海中
大神所居大神名者謂阿修羅亁沓
惒羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝
麑伽羅提帝麑伽羅復次大海中甚
奇甚特衆生身體有百由延有二百
由延有三百由延有至七百由延身
皆居海中大目亁連我正法律亦復
如是聖衆大神皆居其
謂阿羅訶向阿羅訶阿那含向阿那
含斯陀含向斯陀含湏陀洹向
湏陀洹大目亁連若我正法律聖衆
大神
[17-1109b]
中阿含經卷苐九苐九張履皆居
其中大神名者謂阿羅訶向阿羅訶
阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含
湏陀洹向湏陀洹者是謂我正法律
中未曾有法復次大目亁連如大海
清淨不受死屍若有命終者過夜風
便吹著岸上大目亁連我正法律亦
復如是聖衆清淨不受死屍若有不
精進人惡生非梵行稱梵行非沙門
稱沙門彼雖隨在聖衆之中然去聖
衆遠聖衆亦復去離彼遠大目亁連
若我正法律聖衆清淨不受死屍若
有不精進人惡生非梵行稱梵行非
沙門稱沙門彼雖隨在聖衆之中然
去聖衆遠聖衆亦復去離彼遠者是
謂我正法律中未曾有法復次大目
亁連如彼大海閻浮洲中有五大河
一日恒伽二日搖尤那三日舎牢浮
四日阿夷羅婆提五日摩企皆入大
海及大海中龍水従空雨墮渧如車
釧是一切水不能令大海有増減也
大目亁連我正法律亦復如是刹利
種族姓子剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道不移動心解脫
[17-1109c]
中阿含經卷苐九苐十張履自作
證成就遊大目亁連不移動心解脫
於我正法律中無増無減如是梵志
種居士種工師種族姓子剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道不移
動心解脫自作證成就遊大
目亁連不移動心解脫於我正法律
中無増無減大目亁連若我正法律
刹利
至信捨家無家學道不移動心解脫
自作證成就遊大目亁連不移動心
解脫於我正法律中無増無減如是
梵志種居士種工師種族姓子剃除
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道
不移動心解脫自作證成就遊大目
亁連不移動心解脫於我正法律中
無増無減者是謂我正法律中未曾
有法佛說如是尊者大目亁連及諸
比丘聞佛所說歡喜奉
行瞻波經第六竟一千八百一十四字
中阿含未曾有法品郁伽長者經第七初一日
誦我聞如是一時佛遊鞞舎離住
大林中尒時郁伽長者唯婦女侍
従在諸女前従鞞舎離出於鞞舎離
大林中
[17-1110a]
中阿含経卷苐九苐十一張履間唯
作女妓娛樂如王於是郁伽長者飮
酒大醉捨諸婦女至大林中郁伽長
者飮酒大醉遥見世尊在林樹間端
正姝好猶星中月光耀暐曄晃若金
山相好具足威神巍巍諸根寂定無
有蔽㝵成就調御息心靜默彼見佛
巳卽時醉醒郁伽長者醉旣醒巳便
徃詣佛稽首礼足却坐一面尒時世
尊爲彼說法酄發渴仰成就歡喜无
量方便爲彼說法酄發渴仰成就歡
喜巳如諸佛法先說端正法聞者歡
悦謂說施說戒說生天法毀呰欲爲
灾患生死爲穢稱歎无欲爲妙道品
白淨世尊爲彼說如是法巳佛知彼
有歡喜心具足心柔軟心堪耐心勝
上心一向心無疑心無蓋心有能有
力堪受正法謂如諸佛
尊卽爲彼說苦習滅道彼時郁伽長
者卽於坐中見四聖諦苦習滅道猶
如白素易染爲色郁伽長者亦復如
是卽於坐中見四聖諦苦習滅道於
是郁伽長者巳見法得法覺白淨法
斷疑度惑更無餘尊不復従他
[17-1110b]
中阿含經卷苐九苐十二張履無有
猶豫巳住果證於世尊法得無所畏
卽従坐起爲佛作礼白日世尊我今
白歸於佛法及比丘衆唯願世尊受
我爲優婆塞従今日始終身自歸乃
至命盡世尊我従今日従世尊自盡
形壽梵行爲首受持五戒郁伽長者
従世尊自盡形壽梵行爲首受持五
戒巳稽首佛足繞三匝而去還歸其
家卽集諸婦人集巳語日汝等知不
我従世尊自盡形壽梵行爲首受持五戒汝等
欲得住於此者便可住此行施作福
若不欲住者各自還歸若汝欲得嫁
者我當嫁汝於是最大夫人白郁伽
長者若尊従佛自盡形壽梵行爲首
受持五戒者便可以我與彼某甲郁
伽長者卽爲呼彼人以左手執大夫
人臂右手執金澡罐語彼人日我今
以大夫人與汝作婦彼人聞巳便大
恐怖身毛皆豎白郁伽長者長者欲
煞我耶欲煞我耶長者答日我不煞
汝然我従佛自盡形壽梵行爲首受
持五戒是故我以最大夫人與汝作
婦耳郁伽長者巳與
[17-1110c]
中阿含經卷苐九苐十三張履*大
夫人當與與時都無悔心是時世尊
无量百千大衆圍繞於中咨嗟稱歎
郁伽長者郁伽長者有八未曾有法
於是有一比丘過夜平旦著衣持鉢
丘來卽従坐起偏袒著衣叉手向比
丘白日尊者善來尊者久不來此願
坐此床彼時比丘卽坐其床郁伽長
者礼比丘足却坐一面比丘告曰長
者汝有善利有大功德所以者何謂
世尊爲汝無量百千大衆圍繞於中
咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法
長者汝有何法郁伽長者答比丘日
尊者世尊初不說異然我不知世尊
爲何因說但尊者聽謂我有法一時
世尊遊鞞舎離住大林中尊者我於
尒時唯婦女侍従我最在前出鞞舎
離於鞞舎離大林中間唯作女妓娛
樂如王尊者我於尒時飮酒大醉捨
諸婦女至大林中尊者我時大醉遥
見世尊在林樹間端正姝好猶星中
月光耀暐曄晃若金山相好具足威
神巍巍諸根寂定無有蔽㝵成就
[17-1111a]
中阿含経卷苐九苐十四張履
*調御息心靜默我見佛巳卽時醉醒
尊者我有是法比丘歎日長者若有
是法甚奇甚特尊者我不但有是法
復次尊者我醉醒巳便徃詣佛稽首
礼足却坐一面世尊爲我說法酄發
渴仰成就歡喜无量方便爲我說法
酄發渴仰成就歡喜巳如諸佛法先
說端正法聞者歡悦謂說施說戒說
生天法毀呰欲爲灾患生死爲穢稱
歎無欲爲妙道品白淨世尊爲我說
如是法巳佛知我有歡喜心具足心
柔軟心堪耐心勝上心一向心無疑
心無蓋心有能有力堪受正法謂如
諸佛說正法要世尊卽爲我說苦習
滅道我尒時卽於坐中見四
習滅道猶如白素易染爲色尊者我
亦如是卽於坐中見四聖諦苦習滅
道尊者我有是法比丘歎日長者若
有是法甚奇甚特尊者我不但有是
法復次尊者我見法得法覺白淨法
斷疑度惑更無餘尊不復従他無有
猶豫巳住果證於世尊法得無所畏
尊者我尒時卽従坐起稽首佛足世
[17-1111b]
中阿含経卷苐九苐十五張履
*尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願
世尊受我爲優婆塞従今日始終身
自歸乃至命盡世尊我従今日従世
尊自盡形壽梵行爲首受持五戒尊
者若我従世尊自盡形壽梵行爲首
受持五戒未曾知巳犯戒尊者我有
是法比丘歎日長者若有是法甚奇
甚特尊者我不但有是法復次尊者
我尒時従世尊自盡形壽梵行爲首
受持五戒巳稽首佛足繞三匝而去
還歸其家集諸婦女集巳語日汝等
知不我従世尊自盡形壽梵行爲首
受持五戒汝等欲得住於此者便可
住此行施作福若不欲住者各自還
歸若汝欲得嫁者我當嫁汝於是最
大夫人來白我日若尊従佛自盡形
壽梵行爲首受持五戒者便可以我
與彼某甲尊者我尒時卽爲呼彼人
以左手執大夫人臂右手執金澡罐
語彼人日我今以大夫人與汝作婦
彼人聞巳便大恐怖身毛皆豎而白
我日長者欲殺我耶長者欲殺我耶
尊者我語彼日不欲殺汝然我従佛
[17-1111c]
中阿含経卷苐九苐十六張履
*自盡形壽梵行爲首受持五戒是故
我以最大夫人與汝作婦耳尊
巳與大夫人當與與時都無悔心尊
者我有是法比丘歎日長者若有是
法甚奇甚特尊者我不但有是法復
次尊者我詣衆園時若初見一比丘
便爲作礼若彼比丘經行者我亦隨
經行若彼坐者我亦於一面坐坐巳
聽法彼尊爲我說法我亦爲彼尊說
法彼尊問我事我亦問彼尊事彼尊
答我事我亦答彼尊事尊者我未曾
憶輕慢上中下長老上尊比丘尊者
我有是法比丘歎日長者若有是法
甚奇甚特尊者我不但有是法復次
尊者我在比丘衆行布施時天住虛
空而告我日長者此是阿羅訶此是
向阿羅訶此是阿那含此是向阿那
含此是斯陀含此是向斯陀含此是
湏陀洹此是向湏陀洹此精進此不
精進尊者我施比丘衆時未曾憶有
分別意尊者我有是法比丘歎日長
者若有是法甚奇甚特尊者我不但
有是法復次尊者我在比丘衆行布
[17-1112a]
中阿含経卷苐九苐十七張履
施時有天住虛空中而告我日長者
有如來無所著等正覺世尊善說法
如來聖衆善趣向尊者我不従彼天
信不従彼欲樂不従彼所聞但我自
有淨智知有如來無所著等正覺世
尊善說法如來聖衆善趣向尊者我
有是法比丘歎日長者若有是法甚
奇甚特尊者我不但有是法復次尊
者謂佛所說五下分結貪欲瞋恚身
見戒取疑我見此五無一不盡令縛
我還此世間入於胎中尊者我有是
法比丘歎日長者若有是法甚奇甚特郁伽長者白
伽長者故默然受請郁伽長者知彼
比丘默然受巳卽従坐起自行澡水
以極淨美種種豐饒食噉含消自手
斟酌令得飽滿食訖收器行澡水竟
持一小床別坐聽法比丘爲長者說
法酄發渴仰成就歡喜無量方便爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜巳従坐
起去徃詣佛所稽首礼足却坐一面
謂與郁伽長者本所共論盡向佛廣
說於是世尊告諸比丘我
[17-1112b]
中阿含経卷苐九苐十八張履
以是故咨嗟稱歎郁伽長者有八未
曾有法佛說如是彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
郁伽長者經第七竟二千三百二十九字
中阿含未曾有法品郁伽長者經第八初一日誦
我聞如是一時佛般涅槃後不久衆
多上尊長老比丘遊鞞舎離在猕猴
水邊高樓臺觀尒時郁伽長者施設
如是大施謂與遠來客食與行人病
人瞻病者食常設粥食常設飯食供
給守僧園人常請二十衆食五日都
請比丘衆食施設如是大施復於海
中有一舶船載滿貨還價直百千一
時沒失衆多上尊長老比丘聞郁伽
長者施設如是大施謂與遠來客食
與行人病人瞻病者食常設粥食常
設飯食供給守僧園人常請二十衆
食五日都請比丘衆食聞巳共作是
議諸賢誰能徃語郁伽長者長者可
止勿復布施長者後自當知彼作是
念尊者阿難是佛侍者受世尊敎佛
所稱譽及諸智梵行人尊者阿難欲
徃語郁伽
[17-1112c]
中阿含経卷苐九苐十九張履
*長者後自當知諸賢我等共徃詣尊
者阿難所說如此事於是衆多上尊
長老比丘徃詣尊者阿難所共相問
訙却坐一面語日賢者阿難知不郁
伽長者施設如是大施謂與遠來客
食與行人病人瞻病者食常設粥食
常設飯食供給守僧園人常請二十
衆食五日都請比丘衆食施設如是
大施復於海中有一舶船載滿貨還
價直百千一時沒失我等共作是議誰能
徃語郁伽長者而作是語長者可止
勿復布施長者後自當知復作是念
尊者阿難是佛侍者受世尊教佛所
稱譽及諸智梵行人尊者阿難能徃
語郁伽長者長者可止勿復布施長
者後自當知賢者阿難可徃詣郁伽
長者而語彼日長者可止勿復布施
長者後自當知尊者阿難白諸長老
上尊比丘日諸尊郁伽長者其性
嚴整若我自爲語者儻能致大不喜
諸尊我爲誰語諸長老上尊比丘答
日賢者稱比丘衆語稱比丘衆語巳
彼無所言尊者阿難便默然受
[17-1113a]
中阿含経卷苐九苐二十張履
諸長老上尊比丘命於是諸長老上
尊比丘知尊者阿難默然許巳卽従坐
起繞尊者阿難各自還去尊者阿難
過夜平旦著衣持鉢徃詣郁伽長者
家郁伽長者遥見尊者阿難來卽従
坐起偏袒著衣叉手向尊者阿難白
日善來尊者阿難尊者阿難久不來
此願坐此床尊者阿難卽坐其床郁
伽長者礼尊者阿難足却坐一面尊
者阿難告日長者知不長者施設如
是
病者食常設粥食常設飯食供給守
僧園人常請二十衆食五日都請比
丘衆食施設如是大施復於海中有
一舶船載滿貨還價直百千一時沒
失長者可止勿復布施長者後自當
知長者白曰尊者阿難爲是誰語尊
者阿難答曰長者我宣比丘衆語長
者白日若尊者阿難宣比丘衆語者
無所復論若自語者或能致大不喜
尊者阿難若我如是捨與如是惠施
一切財物皆悉竭盡但使我願滿如
轉輪王願尊者阿難問日長者云何
[17-1113b]
中阿含経卷苐九苐二十一張
*轉輪王願長者答日尊者阿難村中
貧人作是念令我於村中最富卽是
彼願村中富人作是念令我於邑中
最富卽是彼願邑中富人作是念令
我於城中最富卽是彼願城中富人
作是念令我於城中作宗正卽是彼
願城中宗正作是念令我作國相卽
是彼願國相作是念令我作小王卽
是彼願小王作是念令我作轉輪王
卽是彼願轉輪王作是念令我如族
姓子所爲剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道者謂無上梵行訖令
我於現法中自知自覺自作證成就
遊生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞卽是彼願尊者阿難若
我如是捨與如是惠施一切財物皆
悉竭盡但使我願滿如轉輪王願尊
者阿難我有是法尊者阿難歎曰長
者若有是法甚奇甚持復次尊者阿
難我不但有是法尊者阿難我詣僧
園時若初見一比丘便爲作礼
比丘經行者我亦隨經行若彼坐者
我亦於一面坐坐巳聽法彼尊爲我
[17-1113c]
中阿含経卷苐九苐二十一張履老
說法我亦爲彼尊說法彼尊問我事
我亦問彼尊事彼尊答我事我亦答
彼尊事尊者阿難我未曾憶輕慢上中
下長老上尊比丘尊者阿難我有是法
尊者阿難歎日長者若有是法甚奇
甚持復次尊者阿難我不但有是法
尊者阿難我在比丘衆行布施時天
住虛空而告我日長者此是阿羅訶
此是向阿羅訶此是阿那含此是向
阿那含此是斯陀含此是向斯陀含
此是湏陀洹此是向湏陀洹此是精
進此不精進尊者阿難我施比丘衆
時未曾憶有分別意尊者阿難我有
是法尊者阿難歎日長者若有是法
甚奇甚特復次尊者阿難我不但有
是法尊者阿難我在比丘衆行布施
時天住虛空而告我日長者有如來
無所著等正覺世尊善說法如來聖
衆善趣向我不従彼天信不従彼欲
樂不従彼所聞但我自有淨智知有
如來無所著等正覺世尊善說法如
來聖衆善趣向尊者阿難我有是法
尊者阿難歎曰長者若有是法甚奇
[17-1114a]
中阿含経卷苐九苐二十三張履
甚特復次尊者阿難我不但有是法
尊者阿難我離欲離惡不善之法至
得第四禪成就遊尊者阿難我有
是法尊者阿難歎日長者若有是法
甚奇甚特於是郁伽長者白日尊者
阿難願在此食尊者阿難爲郁伽長
者故默然受請郁伽長者知尊者阿
難默然受巳卽従坐起自行澡水以
極淨美種種豐饒食敢含消自手斟
酌令得飽滿食訖收噐行澡水巳取
一小床別坐聽法尊者阿難爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜无量方便爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜巳従坐
起去尊者阿難所說如是郁伽長者
聞尊者阿難所說歡喜奉行
郁伽長者經第八竟一千七百四十八字
中阿含未曾有法品手長者經第九初一日誦
我聞如是一時佛遊阿邏鞞伽邏在
惒林中尒時手長者與五百大長者
倶徃詣佛所稽首礼足却坐一面五
百長者亦礼佛足却坐一面世尊告
日手長者汝今有此極大衆長者汝
以何法攝此大衆彼時手長者白日
[17-1114b]
中阿含経卷苐九苐二十四張履世尊
謂有四事攝如世尊說一者惠施二
者愛言三者以利四者等利世尊我
以此攝於大衆或以惠施或以愛言
或以利或以等利世尊歎日善哉善
哉手長者汝能以如法攝於大衆又
以如門攝於大衆以如因緣攝於大
衆手長者若過去有沙門梵志以如
法攝大衆者彼一切卽此四事攝於
中或有餘手長者若有未來沙門梵
志以如法攝大衆者彼一切卽此四
事攝於中或有餘手長者若有現在
沙門梵志以如法攝大衆者彼一切
卽此四事攝於中或有餘於是世尊
爲手長者說法酄發渴仰成就歡喜
无量方便爲彼說法酄發渴仰成就
歡喜巳默然而住於是手長者佛爲
說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐
起爲佛作礼繞三匝而去還歸其家
到外門巳若有人者盡爲說地酄發渴
仰成就歡喜中門内門及入在内若
有入者盡爲說法酄發渴仰成就
歡喜巳昇堂敷床結加跗坐心與慈
倶遍滿一方成就遊如是二三四
[17-1114c]
中阿含経卷苐九苐二十五張履
方四維上下普周一切心與慈倶無
結無怨無恚無諍極廣甚大无量善
修遍滿一切世間成就遊如是悲喜
心與捨倶無結無怨無恚無諍極廣
甚大无量善修遍滿一切世間成就
遊尒時三十三天集在法堂咨嗟稱
歎手長者諸賢手長者有大善利有
大功德所以者何彼手長者佛爲說
法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐起
爲佛作礼繞三匝而去還歸其家到
外門巳若有人者盡爲說法酄發渴
仰成就歡喜中門内門及入在内若
有人者盡爲說法酄發渴仰成就歡
喜巳昇堂敷床結加跗坐心與慈倶
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維上下普周一切心與慈倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊如是悲喜心
與捨倶無結無怨無恚無諍極廣甚
大无量善修遍滿一切世間成就遊
於是毗沙門大天王色像巍巍光耀
暐曄夜將向旦徃詣手長者家告曰
長者汝有善利有大功德所以者何
今
[17-1115a]
中阿含経卷苐九苐二十六張履三十
三天爲長者集在法堂咨嗟稱歎手
長者有大善利有大功德所以者何
諸賢彼手長者佛爲說法酄發渴仰
成就歡喜巳卽従坐起爲佛作礼繞
三匝而去還歸其家到外門巳若有
人者盡爲說法酄發渴仰成就歡喜
中門内門及入在内若有人者盡爲
說法酄發渴仰成就歡喜巳昇堂敷
床結加跗坐心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大无量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊是時手長者默
然不語不觀不視毗沙門大天王所
以者何以尊重定守護定故爾時世
尊於无量百千衆中咨嗟稱歎手長
者手長者有七未曾有法彼手長者
我爲說法酄發渴仰成就歡喜巳卽
従坐起爲我作礼繞三匝而去還歸
其家到外門巳若有人者盡爲說法
酄發渴仰成就歡喜中門内門
[17-1115b]
中阿含経卷苐九苐二十七張履
及入在内若有人者盡爲說法酄發
渴仰成就歡喜巳昇堂敷床結加跗
坐心與慈倶遍滿一方成就遊如是
三三四方四維上下普周一切心與
慈倶無結無怨無恚無諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊如
是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無
諍極廣甚大无量善修遍滿一切世
間成就遊今三十三天爲彼集在法
堂咨嗟稱歎手長者有大善利有大
功德所以者何諸賢彼手長者佛爲
說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐
起爲佛作礼繞三匝而去還歸其家
到外門巳若有人者盡爲說法酄發
渴仰成就歡喜中門内門及入在内
若有人者盡爲說法酄發渴仰成就
歡喜巳昇堂敷床結加跗坐心與慈
倶遍滿一方成就遊如是二三四方
四維上下普周一切心與慈倶無結
無怨無恚無諍極廣甚大无量善修
遍滿一切世間成就遊如是悲喜心
與捨倶無結無怨無恚無諍極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊
[17-1115c]
中阿含経卷苐九苐二十八張履*今
毗沙門大天王色像巍巍光耀暐曄
夜將向旦詣手長者家告日長者汝
有善利有大功德所以者何今三十
三天爲長者集在法堂咨嗟稱歎手
長者有大善利有大功德所以者何
諸賢彼手長者佛爲說法酄發渴仰
成就歡喜巳卽従坐起爲佛作礼繞
三匝而去還歸其家到外門巳若有
人者盡爲說法酄發渴仰成就歡喜
中門内門及入在内若有人者盡爲
說法酄發渴仰成就歡喜巳昇堂敷
床結加跗坐心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊於是有一比丘
過夜平旦著衣持鉢徃詣手長者家
手長者遥見比丘來卽従坐起叉手
向比丘白曰尊者善來尊者
久不來此願坐此床彼時比丘卽坐
其床手長者礼比丘足却坐一面比
丘告
[17-1116a]
中阿含経卷苐九苐二十九張履
曰長者汝有善利有大功德所以者
何世尊爲汝於无量百千衆中咨嗟
稱歎手長者手長者有七未曾有法
手長者我爲說法酄發渴仰成就歡
喜巳卽従坐起爲我作礼繞三匝而
去還歸其家到外門巳若有人者盡
爲說法酄發渴仰成就歡喜中門内
門及入在内若有人者盡爲說法酄
發渴仰成就歡喜巳昇堂敷床結加
跗坐心與慈倶遍滿一方成就遊如
是二三四方四維上下普周一切心
與慈倶無結無怨無恚無諍極廣甚
大无量善修遍滿一切世間成就遊
如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊今三十三天爲彼集在
法堂咨嗟稱歎手長者有大善利有
大功德所以者何諸賢彼手長者佛
爲說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従
坐起爲佛作礼繞三匝而去還歸其
家到外門巳若有人者盡爲說法酄
發渴仰成就歡喜中門内門及入在
内若有人者盡爲說法酄發渴仰成
[17-1116b]
中阿含経卷苐九苐三十張履
*就歡喜巳昇堂敷床結加趺坐心與
慈倶遍滿一方成就遊如是二三四
方四維上下普周一切心與慈倶無
結無怨無恚無諍極廣甚大无量善
修遍滿一切世間成就遊如是悲喜
心與捨倶無結無怨無恚無諍極廣
甚大無量善修遍滿一切世間成就
遊於是毗沙門大天王色像巍巍光
耀暐曄夜將向旦詣手長者家告曰
長者汝有善利有大功德所以者何
今三十三天爲手長者集在法堂咨
嗟稱歎手長者有大善利有大功德
所以者何諸賢彼手長者佛爲說法
酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐起爲
佛作礼繞三匝而去還歸其家到
外門巳若有人者盡爲說法酄發渴
仰成就歡喜中門内門及入在内若
有人者盡爲說法酄發渴仰成就歡
喜巳昇堂敷床結加跗坐心與慈倶
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維上下普周一切心與慈倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊如是悲喜心與
捨
[17-1116c]
中阿含経卷苐九苐三十一張履
無結無怨無恚無諍極廣甚大無
量善修遍滿一切世間成就遊是時
手長者默然不語亦不觀視毗沙門
大天王所以者何以尊重定守護定
故於是手長者白比丘日尊者是時
無白衣耶比丘答日無白衣也又問
日若有白衣者當有何咎長者答日
尊者或有不信世尊語者彼當長夜
不義不忍生極惡處受苦无量若有
信佛語者彼因此事故便能尊重恭
敬礼事我尊者我亦不欲令尒也尊
者願在此食彼比丘爲手長者故默
然受請手長者知彼比丘默然受巳
卽従坐起自行澡水以極淨美種種
豐饒食
食訖收器行澡水巳取一小床別坐
聽法彼比丘爲手長者說法酄發渴
仰成就歡喜无量方便爲彼說法酄
發渴仰成就歡喜巳従坐起去徃詣
佛所稽首礼足却坐一面謂與手長
者本所共論盡向佛說於是世尊告
諸比丘我以是故稱說手長者有七
未曾有法復次汝等當知手長者復
[17-1117a]
中阿含経卷苐九苐三十二張履
*有第八未曾有法手長者無求無欲
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
手長者經第九竟二千六百五十八字
中阿含未曾有法品手長者經第十初一日誦
我聞如是一時佛遊阿邏鞞伽邏在
惒林中尒
有八未曾有法云何爲八手長者有
少欲有信有慙有愧有精進有念有
定有慧手長者有少欲者此何因說手
長者自少欲不欲令他知我少欲有
信有慙有愧有精進有念有定有慧
手長者自有慧不欲令他知我有慧
手長者有少欲者因此故說手長者
有信者此何因說手長者得信堅固
深著如來信根巳立終不隨外沙門
梵志若天魔梵及餘世間手長者有
信者因此故說手長者有慙者此何
因說手長者常行慙恥可慙知慙惡
不善法穢汙煩惱受諸惡報造生死
本手長者有慙者因此故說手長者
有愧者此何因說手長者常行羞愧
可愧知愧惡不善法穢汙煩惱受諸
[17-1117b]
中阿含経卷苐九苐三十三張履
*惡報造生死本手長者有愧者因此
故說手長者有精進者此何因說手
長者常行精進除惡不善修諸善法
恒自起意專一堅固爲諸善本不捨
方便手長者有精進者因此故說手
長者有念者此何因說手長者觀内
身如身觀内覺心法如法手長者有
念者因此故說手長者有定者此何
因說手長者離欲離惡不善之法至
得第四禪成就遊手長者有定者因
此故說手長者有慧者此何因說手
長者修行智慧觀興衰法得如此智
聖慧明達分別曉了以正盡苦手長者
有慧者因此故說手長者有八未曾
有法者因此故說佛說如是彼諸比
丘聞佛所
手長者經第十竟四百七十三字
中阿含經卷第九一万二千八十八字
中阿含未曾有法品第四竟一万九百四十六字初一日誦
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[17-1117c]
中阿含經卷第十履
