[18-0128b] 
中阿含經第四十卷第九張興
以刀杖非王従事如法求乞求乞財
物供養於師布施財物巳爲自求妻
如法非不如法云何不如法梵志不
如是意向梵志如令更相愛相攝合
會彼趣梵志女非不梵志女亦非刹
利女不懷妊不産生頭那以何等故
梵志非趣懷妊莫令彼男及以女人
名不淨婬是故梵志非趣懷妊頭那
以何等故梵志非趣産生莫令彼男
及以女人名不淨恚是故梵志不趣
産生頭那彼所趣向不爲財物不爲
憍慠不爲莊嚴不爲珓飾但爲子故
彼生子巳若有故梵志要誓處所界
障住彼持彼不越於彼頭那如是梵
志不越界也頭那云何梵志爲越界
耶若有梵志爲父母所舉受生清淨
乃至七世父母不絕種族生生无惡
彼四十八年行童子梵行欲得經書
誦習典經彼得經書誦習典經巳爲供
養師求乞財物如法非不如法云何
不如法非田作非治生非書非算非
數非印非手筆非文章非經非詩非
以刀杖非王従事如法求乞求乞財
[18-0128c]
中阿含經第四十卷第七張興
物供養於師布施財物巳爲自求妻
如法非不如法云何不如法梵志不
如是意向梵志女令更相愛相攝合
會彼趣梵志女非不梵志女亦非刹
利女不懷妊不産生頭那以何等故
梵志不趣懷妊莫令彼男及以女人
名不淨婬是故梵志不趣懷妊頭那
以何等故梵志不趣産生莫令彼男
及以女人名不淨恚是故梵志不趣
産生頭那彼所趣向不爲財物不爲
憍慠不爲莊嚴不爲珓飾但爲
彼生子巳若有故梵志要誓處所界
障不住止彼不受持彼便越於彼頭
那如是梵志名越界也頭那云何梵
志梵志旃茶羅若有梵志爲父母所
舉受生清淨乃至七世父母不絕種
族生生無惡彼四十八年行童子梵
行欲得經書誦習典經彼得經書誦
習典經巳爲供養師求乞財物如法非
不如法云何不如法非田作非治生
非書非算非數非印非手筆非文章
非經非詩非以刀杖非王従事如法
求乞求乞財物供養於師布施財物
[18-0129a]
中阿含經第四十卷第十一張興
巳爲
如法梵志不如是意向梵志女令更
相愛相攝合會趣彼梵志女非不梵
志女亦不刹利女不懷妊不産生頭
那以何等故梵志不趣懷妊莫令彼
男及以女人名不淨婬是故梵志不
趣懷妊頭那以何等故梵志不趣産
生莫令彼男及以女人名不淨恚是
故梵志不趣産生頭那彼所趣向不
爲財物不爲憍慠不爲莊嚴不爲珓
飾但爲子故彼生子巳作王相應事
賊相應事邪道相應事作如是說梵
志應作一切事梵志不以此染著亦
不穢汙猶若如火淨亦燒不淨亦燒
梵志不應作一切事梵志不以此染
著亦不穢汙頭那如是梵志梵志旃
茶羅頭那此五種梵志汝爲似誰頭
那白日瞿曇說此最後梵志旃茶羅
者我尙不及况復餘耶世尊我巳知
善逝我巳解世尊我今自歸於佛法
及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞
従今日始終身自歸乃至命盡佛說
如是頭那梵志聞佛所說歡喜奉行
[18-0129b]
中阿含經第四十卷第十二張興
頭那經第七竟千八百五十字
中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時阿伽羅訶那梵志中後彷
徉徃詣佛所共相問訊却坐一面白
日瞿曇欲有所
日恣汝所問梵志卽便問日瞿曇梵
志經典何所依住世尊答日梵志經
典依於人住梵志卽復問日瞿曇人
何所依住世尊答日人依稻麦住梵
志卽復問日瞿曇稻麦何所依住世
尊答曰稻麦依地住梵志卽復問日
瞿曇地何所依住世尊答日地依氺
住梵志卽復問日瞿曇水何所依住
世尊答曰水依風住梵志卽復問日
瞿曇風何所依住世尊答曰風依空
住梵志卽復問日瞿曇空何所依住
世尊答日空無所依但因日月故有
虛空梵志卽復問日瞿曇日月何所
依住世尊答日日月依於四王天住
梵志卽復問日瞿曇四王天何所依
住世尊答日四王天依三十三天住
梵志卽復問日瞿曇三十三天
[18-0129c]
中阿含經第四十卷第十三張興何
所依住世尊答日三十三天依㷿摩
天住梵志卽復問日瞿曇㷿摩天何
所依住世尊答日㷿摩天依兜瑟哆
天住梵志卽復問曰瞿曇兜瑟哆天
何所依住世尊答日兜瑟哆天依化
樂天住梵志卽復問日瞿曇化樂天
何所依住世尊答日化樂天依他化
樂天住梵志卽復問日瞿曇他化樂
天何所依住世尊答日他化樂天依
梵世住梵志卽復問日瞿曇梵世何
所依住世尊答日梵世依於大梵住
梵志卽復問日瞿曇大梵何所依住
世尊答日大梵依於忍辱溫良住梵
志卽復問日瞿曇忍辱溫良何所依
住世尊答日忍辱溫良依涅槃住梵
志卽復問日瞿曇涅槃何所依住世
我受問無邊然涅槃者无所依住但
涅槃滅訖涅槃爲最梵志以此義故従
我行梵行梵志白日世尊我巳知善
逝我巳解世尊我今自歸於佛法及
比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従
今日始終身自歸乃至命盡佛說
[18-0130a]
中阿含經第四十卷第十四張興如
是阿伽羅訶那梵志聞佛所說歡喜
奉行阿
伽羅訶那經第八竟六百三十四字中
阿含梵志品阿蘭那經第九第四分別誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園爾時諸比丘於中食後集坐講堂
論如是事諸賢甚奇甚奇人命極少
要至後世應作善事應行梵行生無
不死然今世人於法行於義行於善
行於妙行無爲无求彼時世尊在晝
行處以淨天耳出過於人聞諸比丘
於中食後集坐講堂論如是事諸賢
甚奇甚奇人命極少要至後世應作
善事應行梵行生无不死然今世人
於法行於義行於善行於妙行無爲
无求世尊聞巳則於晡時従燕坐起
徃詣講堂在比丘衆前敷座而坐問
諸比丘汝論何事以何等故集坐講
堂時諸比丘白日世尊我等衆比丘
於中食後集坐講堂論如是事諸賢
甚奇甚奇人命極少要至後世應作
善事應行梵行生無不死然今世人
於法行於義行於善行於妙
[18-0130b]
中阿含經第四十卷第十五張興
行無爲无求世尊我等共論此事以
此事故集坐講
哉比丘謂汝作是說諸賢甚奇甚奇
人命極少要至後世應作善事應行
梵行生無不死然今世人於法行於
義行於善行於妙行無爲无求所以
者何我亦如是說甚奇甚奇人命極
少要至後世應作善事應行梵行生
無不死然今世人於法行於義行於
善行於妙行無爲无求所以者何乃
過去世時有衆生壽八萬歲比丘人
壽八萬歲時此閻浮洲極大豐樂饒
財珎寶村邑相近如雞一飛比丘人
壽八萬歲時女年五百乃當出嫁比
丘人壽八萬歲時唯有如是病謂寒
熱大小便欲不食老更無餘患比丘
人壽八萬歲時有王名拘牢婆爲轉
輪王聰明智慧有四種軍整御天下
由已自在如法法王成就七寶彼七
寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士寶主兵臣寶是謂爲七千子具足
顏貌端正勇猛無畏能伏他衆必當
統領此一切地乃至大海不以刀杖
[18-0130c]
中阿含經第四十卷第十六張興
以法教令令得安隱比丘拘牢婆王
有梵志名阿蘭那大長者爲父母所
舉受生清淨乃至七世父母不絕種
族生生無惡愽聞捻持誦過四典經
深逵因緣正文戲五句說比丘梵志
阿蘭那有無量百千摩納磨梵志阿
蘭那爲無量百千摩納磨住一无事
處教學經書尒時梵志阿蘭那獨住
靜處燕坐思惟心作是念甚奇甚奇
人命極少要至後世應作善事應行
梵行生無不死然今世人於法行於
義行於善行於妙行無爲无求我寧
家學道於是梵志阿蘭那徃至若干
國衆多摩納磨所而語彼曰諸摩納
磨我獨住靜處燕坐思惟心作是念
甚奇甚奇人命極少要至後世應作
善事應行梵行生無不死然今世八
於法行於義行於善行於妙行無爲
無求我今寧可剃除鬚髪著袈裟衣
至信捨家無家學道諸摩納磨我今
欲剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無
家學道汝等當作何等彼若千國衆
[18-0131a]
中阿含經第四十卷第十七張興
多摩納磨白日尊師我等所知皆蒙
師恩若尊師剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道者我等亦當剃除
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家従彼
尊師出家學道於是梵志阿蘭那則
於後時剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家無家學道彼若干國衆多摩納磨
亦剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無
家従彼尊師梵志阿蘭那出家學道
是爲尊師阿蘭那是爲尊師阿蘭那
弟子名号生也尒時尊師阿蘭那爲
弟子說法諸摩納磨甚奇甚奇人命
極少要至後世應作善事應行梵行
生無不死然今世人於法行於義行
於善行於妙行无爲無求尒時尊師
阿蘭那爲弟子說法諸摩納磨甚奇
甚奇人命極少要至後世應作善事
應行梵行生無不死然今世人於法
行於義行於善行於妙行無爲无求
如是尊師阿蘭那爲弟子說法復次
尊師阿蘭那爲弟子說法摩納磨猶
如朝露渧在草上日出則消暫有不
久
[18-0131b]
中阿含經第四十卷第十八張興
得至少少味大苦灾患灾患甚多如
是尊師阿蘭那爲弟子說法復次尊
師阿蘭那爲弟子說法摩納磨猶大
雨時渧水成泡或生或滅如是摩納
磨人命如泡甚爲難得至少少味大
苦灾患灾患甚多如是尊師阿蘭那
爲弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟
子說法摩納磨猶如以杖投著水中
還出至速如是摩納磨人命如杖投
水出速甚爲難得至少少味大苦灾
患灾患甚多如是尊師阿蘭那爲弟
子說法復次尊師阿蘭那爲弟子說
法摩納磨猶新凡杅投水卽出著風
熱中乾燥至速如是摩納磨人命如
新凡杅水清速燥甚爲難得至少少
味大苦灾患灾患甚多如是尊師阿
蘭那爲弟子說法復次尊師阿蘭那
爲弟子說法摩納磨猶如小段肉著
大釜水中下熾然火速得消盡如是
摩納磨人命如肉消甚爲難得至少
少味大苦灾患灾患甚多如是尊師
阿蘭那爲弟子說法復次尊師阿蘭
那爲弟子說法摩納磨猶縛賊送至
[18-0131c]
中阿含經苐四十卷苐十九張興摽下
煞隨其舉足步步趣死步步趣命盡
如是摩納磨人命如賊縛送標下煞甚
爲難得至少少味大苦灾患灾患甚
多如是尊師阿蘭那爲弟子說法復
次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納磨
猶如屠兒牽牛煞之隨其舉足步步
趣死步步趣命盡如是摩納磨人命
如牽牛煞甚爲難得至少少味大苦
灾患灾患甚多如是尊師阿蘭
弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟子
說法摩納摩猶如機織隨其行緯近
成近訖如是摩納磨人命如機織訖
甚爲難得至少少味大苦灾患灾患
甚多如是尊師阿蘭那爲弟子說法
復次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納
磨猶如山水瀑涱流疾多有所漂水
流速駃無湏臾停如是摩納磨人壽
行速去無一時住如是摩納磨人命
如駃水流甚爲難得至少少味大苦
灾患灾患甚多如是尊師阿蘭那爲
弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟子
說法摩納磨猶如夜闇以杖投地或
下頭墮地或上頭墮地或復臥
[18-0132a]
中阿含經第四十卷第二十張興
墮或墮淨處或墮不淨處如是摩納
磨衆生爲無明所覆爲愛所繫或生
泥犂或生畜生或生滅鬼或生天上
或生人間如是摩納磨人命如闇杖
投地甚爲難得至少少味大苦灾患
灾患甚多如是尊師阿蘭那爲弟子
說法復次尊師阿蘭那爲弟子說法
摩納磨我於世斷除貪伺心無有諍
見他財物諸生活具不起貪伺欲令
我得我於貪伺淨除其心如是瞋恚
睡眠調悔我於世斷疑度惑於諸善
法無有猶豫我於疑惑淨除其心摩
納磨汝等於世亦當斷除貪伺心無
有諍見他財物諸生活具不起貪伺
欲令我得汝於貪伺淨除其心如是
瞋恚睡眠調悔汝於世断疑度惑於
諸善法無有猶豫如是尊師阿蘭那
爲弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟
子說法摩納磨我
方成就遊如是二三四方四維上下
普周一切心与慈俱無結无怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊如是悲喜心與捨俱无
[18-0132b]
中阿含經第四十卷第二十一張興結無
怨无恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊摩納磨汝等亦
當心與慈俱遍滿一方成就遊如是
二三四方四維上下普周一切心與
慈俱無結无怨無恚无諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊如
是悲喜心與捨俱無結无怨無恚無
諍極廣甚大無量善修遍滿一切世
間成就遊如是尊師阿蘭那爲弟子
說法復次尊師阿蘭那爲弟子說梵
世法若尊師阿蘭那爲說梵世法時
諸弟子等有不具足奉行法者彼命
終巳或生四王天或生三十三天或
生㷿摩天或生兜瑟哆天或生化樂
天或生他化樂天若尊師阿蘭那爲
說梵世法時諸弟子等設有具足奉
行法者修四梵室捨離於欲彼命終
巳得生梵天尒時尊師阿蘭那而作
是念我不應與弟子等同俱至後世
共生一處我今寧可更修増上慈修
増上慈巳命終得生晃昱天中尊師
阿蘭那則於後時更修増上慈修増
上慈巳命終得生晃昱天中尊
[18-0132c]
中阿含經第四十卷第二十二張興師阿
蘭那及諸弟子學道不虛得大果報
比丘於意云何昔時尊師阿蘭那者
謂異人耶莫作斯念所以者何比丘
當知卽是我也我於尒時名尊師阿
蘭那我於尒時有無量百千弟子我
於尒時爲諸弟子說梵世法我說梵
世法時
者彼命終巳或生四王天或生三十
三天或生㷿摩天或生兜瑟哆天或
生化樂天或生他化樂天我說梵世
法時諸弟子等設有具足奉行法者
修四梵室捨離於欲彼命終巳得生
梵天我於尒時而作是念我不應與
弟子等同俱至後世共生一處我今
寧可更修増上慈修増上慈巳命終
得生晃昱天中我於後時更修増上
慈修増上慈巳命終得生晃昱天中
我於尒時及諸弟子學道不虛得大
果報我於尒時自饒益亦饒益他饒
益多人愍傷世間爲天爲人求義及
饒益求安隱快樂我於爾時說法不
至究竟不究竟白淨不究竟梵行不
究竟梵行訖我於尒時不離生
[18-0133a]
中阿含經第四十卷第二十三張興
老病死啼哭憂慼亦未能得脫一切
苦比丘我今出世如來無所著等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号佛衆祐我今自饒益
亦饒益他饒益多人愍傷世間爲天
爲人求義及饒益求安隱決樂我令
說法得至究竟究竟白淨究竟梵行
究竟梵行訖我今巳離生老病死啼
哭憂慼我今巳得脫一切苦比丘若
有正說者人命極少要至後世應行
善事應行梵行生無不死比丘今是
正說所以者何今若有長壽遠至百
歲或復小過者若有長壽者命存三
百時春時百夏時百冬時百是命存
千二百月春四百夏四百冬四百命
存千二百月者命存二千四百半月
春八百夏八百冬八百命
百半月者三萬六千晝夜春萬二千
夏萬二千冬萬二千命存三萬六千
晝夜者七萬二千食及障㝵及母乳
於有障㝵苦不食瞋六食病不食有
事不食行來不食至王間不食齋日
不食不得者不食是謂比丘一百歲
[18-0133b]
中阿含經第四十卷第二十四張興命
存百歲數時數歲時數月數半月數
月半月數晝數夜數晝夜數食數
障㝵數食障㝵數比丘若有尊師所
爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及
饒益求安隱快樂者我今巳作汝亦
當復作至無事處山林樹下空安靜
處燕坐思惟勿得放逸懃加精進莫
令後悔此是我之教勅是我訓誨佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
阿蘭那經第九竟三千二百九十一字
中阿含經卷第四十七千三百七十七字第四分別誦
勅彫造
[18-0133c]
中阿含經卷第四十一溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品梵
