[17-1171a] 
中阿含経苐十五卷苐十六張薄
沙門梵志
日十四日十五日修行布施施諸窮
乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者以
飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋舎
床褥氍氀綩綖給使明燈若其國中
有上尊名德沙門梵志者便自隨時
徃詣彼所問法受法諸尊何者善法
何者不善法何者爲罪何者爲福何
者爲妙何者非妙何者爲黑何者爲
白黑白之法従何而生何者現世義
何者後世義云何作行受善不受惡
従彼聞巳行如所說然國中民有貧
窮者不能出物用給恤之是爲因貧
無財物者不能給恤故人轉窮困因
窮困故便盜他物因偸盜故其
伺收縛送詣刹利頂生王白曰天
王此人盜我物願天王治刹利頂生
王問彼人曰汝實盜耶彼人白曰天
王我實偸盜所以者何天王以貧困
故若不盜者便無以自濟刹利頂生
王卽出財物而給與之語盜者曰汝
等還去後莫復作於是國中人民聞
刹利頂生王若圈中人有行盜者王
便
[17-1171b]
中阿含経苐十五卷苐十七張薄
出財物而給與之由斯之故人作是
念我等亦應盜他財物於是國人各
各競行盜他財物是爲困貧無財物
者不能給恤故人轉窮困因窮困故
盜轉滋甚因盜滋甚故彼人壽轉減
形色轉惡彼壽轉減色轉惡巳比丘
父壽八萬歲子壽四萬歲比丘彼人
壽四萬歲時有人便行盜他財物
其主捕伺收縛送詣刹利頂生王白
曰天王此人盜我物願天王治刹利
頂生王問彼人曰汝實盜耶彼人白
曰天王我實偸盜所以者何以貧困
故若不盜者便無以自濟刹利頂生
王聞巳便作是念若我國中有盜他
物更出財物盡給與者如是唐空竭
國藏盜逐滋甚我今寧可作極利刀
若我國中有偸盜者便收捕取坐高
標下斬截其頭於是刹利頂生王後
便勅令作極利刀若國中有盜他物
者卽勅捕取坐高標下斬截其頭國
中人民聞刹利頂生王勅作利刀若
國中有盜他物者卽便捕取坐高標
下斬截其頭我亦寜可效作利刀持
行
[17-1171c]
中阿含経苐十五卷苐十八張薄刧物
若従刧物者捉彼物主而截其頭於
是彼人則於後時效作利刀持行
刧物捉彼物主
無財物者不能給恤故人轉窮困因
窮困故盜轉滋甚因盜滋甚故刀煞
轉増因刀煞増故彼人壽轉減形色
轉惡彼壽轉減色轉惡巳比丘父壽
四萬歲子壽二萬歲比丘人壽二萬
歲時有人盜他財物其主捕伺收縛
送詣刹利頂生王白曰天王此人盜
我財物願天王治刹利頂生王問彼
人日汝實盜耶時彼盜者便作是念
刹利頂生王若知其實或縛鞭我或
挽或擯或罰錢物或種種苦治或貫
標上或梟其首我寜可以妄言欺誑
刹利頂生王耶念巳白曰天王我不
偸盜是爲困貧無財物者不能給恤
故人轉窮困因窮困故盜轉滋甚因
盜滋甚故刀煞轉増因刀煞増故便
妄言兩舌轉増因妄言兩舌増故彼
人壽轉減形色轉惡彼壽轉減色轉
惡巳比丘父壽二萬歲子壽一萬歲
比丘人壽萬歲時人民或有德或
[17-1172a]
中阿含経苐十五卷苐十九張薄無德
若無德者彼爲有德人起嫉妬意而
犯其妻是爲困貧無財物者不能給
恤故人轉窮困因窮困故盜轉滋甚因盜滋甚故刀煞轉増因刀煞増故便妄言兩舌轉増因妄言兩舌増故便嫉妬邪婬轉増因
嫉妬邪婬増故彼人壽轉減形色轉
惡彼壽轉減色轉惡巳比丘父壽萬
歲子壽五千歲比丘人壽五千歲時
三法轉増非法欲惡貪邪法因三法
増故彼人壽轉減形色轉惡彼壽轉
減色轉惡巳比丘父壽五千
歲子壽二千五百歲比丘人壽二千
五百歲時復三法轉増兩舌麤言綺
語因三法増故
惡彼壽轉減色轉惡巳比丘父壽二
千五百歲子壽千歲比丘人壽千歲
時一法轉増邪見是也因一法増故
彼人壽轉減形色轉惡彼壽轉減色
轉惡巳比丘父壽千歲子壽五百歲
比丘人壽五百歲時彼人盡壽不孝
父母不能尊敬沙門梵志不行順事
不作福業不見後世罪彼因不孝父
母不能尊敬沙門
[17-1172b]
中阿含経苐十五卷苐二十張薄
梵志不行順事不作福業不見後世
罪故比丘父壽五百歲子壽或二百
五十或二百歲比丘今若有長壽或
壽百歲或不啻者佛復告曰比丘未
來久遠時人壽十歲比丘人壽十歲
時女生五月卽便出嫁比丘人壽十
歲時有縠名稗子爲第一美食猶如
今人秔糧爲上饌比丘如是人壽十
歲時有穀名稗子爲第一美食比丘
人壽十歲時若今日所有美味酥油
鹽蜜苷蔗糖彼一切盡沒比丘人壽
十歲時若行十惡業道者彼便爲人
所敬重猶如今日若行十善業道者
彼便爲人所敬重比丘人壽十歲時
亦復如是若行十惡業道者彼便爲
人之所敬重比丘人壽十歲時都無
有善名况復有行十善業道比丘人
壽十歲時有人名彈罰周行遍徃家
家彈罰比丘人壽十歲時毋於其子
極有害心子亦於毋極有害心父子
兄弟姉妹親屬展轉相向有賊害心
猶如獦師見彼鹿巳極有害心比丘
人壽十歲時亦復如是毋於其子極
[17-1172c]
中阿含経苐十五卷苐二十一張薄
有害心子亦於毋極有害心父子兄
弟姉妹親屬展轉相
丘人壽十歲時當有七日刀兵刧彼
若捉草卽化成刀若捉樵木亦化成
刀彼以此刀各各相煞彼於七日刀
兵刧過七日便止尒時亦有人生慙
恥羞愧猒惡不愛彼人七日刀兵刧
時便入山野在隱處藏過七日巳則
従山野於隱處出更㸦相見生慈愍
心極相愛念猶如慈母唯有一子與
久離別従遠來還安隱歸家相見喜
歡生慈愍心極相愛念如是彼人過
七日後則従山野於隱處出更㸦相
見生慈愍心極相愛念共相見巳便
作是語諸賢我今相見今得安隱我
等坐生不善法故今値見此親族死
盡我等寜可共行善法云何當共行
善法耶我等皆是煞生之人今寜可
共離煞斷煞我等應共行是善法彼
便共行如是善法行善法巳壽便轉増形
色轉好彼壽轉増色轉好巳比丘壽
十歲人生子壽二十比丘壽二十歲
人復作是念若求學善者壽便
[17-1173a]
中阿含経苐十五卷苐二十二張薄
*修轉増形色轉好我等應共更増行
善云何當共更増行善我等巳共離
煞斷煞然故共行不與而取我等寧
可離不與取斷不與取我等應共行
是善法彼便共行如是善法行善法
巳壽便轉増形色轉好彼壽轉増色
轉好巳比丘壽二十歲人生子壽四
十比丘壽四十歲人亦作是念若求
學善者壽便轉増形色轉好我等應
共更増行善云何當共更増行善我
等巳離煞斷煞離不與取斷不與取
然故行邪婬我等寜可離邪
婬我等應共行是善法彼便共行如
是善法行善法巳壽便轉増形色轉
好彼壽轉増色轉好巳比丘壽四十
歲人生子壽八十比丘壽八十歲人
亦作是念若求學善者壽便轉増
形色轉好我等應共更増行善云何
當共更増行善我等已離煞斷煞離
不與取斷不與取離邪婬斷邪婬然
故行妄言我等寜可離妄言斷妄言
我等應共行是善法彼便共行如是
善法行善法巳壽便轉増形色轉好
彼壽
[17-1173b]
中阿含経苐十五卷苐二十三張薄
*修轉増色轉好巳比丘壽八十歲人
生子壽百六十比丘壽百六十歲人
亦作是念若求學善者壽便轉増形
色轉好我等應共更増行善云何當
共更増行善我等巳離煞斷煞離不
與取斷不與取離邪婬斷邪婬離妄
言斷妄言然故行兩舌我等寜可離
兩舌斷兩舌我等應共行是善法彼
便共行如是善法行善法巳壽便轉
増形色轉好彼壽轉増色轉好巳比
丘壽百六十歲人生子壽三百二十
歲比丘壽三百二十歲人亦作是念
若求學善者壽便轉増形色轉好我
等應共更増行善云何當共更増行
善我等巳離煞斷煞離不與取斷不
與取離邪婬斷邪婬離妄言斷妄言
離兩舌斷兩舌然故行麤言我等寜
可離麤言斷麤言我等應共行是善
法彼便共行如是善法行善法巳壽
便轉増形色轉好彼壽轉増色轉好
巳比丘壽三百二十歲人生子壽六
百四十比丘壽六百四十歲人亦作
是念若求
[17-1173c]
中阿含経苐十五卷苐二十四張薄
*修轉好我等應共更増行善云何
當共更増行善我等巳離煞斷煞離
不與取斷不與取離邪婬斷邪婬離
妄言斷妄言離兩舌斷兩舌離麤言
斷麤言然故行綺語我等寜可離綺
語斷綺語我等應共行是善法彼便
共行如是善法行善法巳壽便轉増
形色轉好彼壽轉増色轉好巳比
丘壽六百四十歲人生子壽二千五
百比丘壽二千五百歲人亦作是念
若求學善者壽便轉増形色轉好
我等應共更増行善云何當共更増
行善我等巳離煞斷煞離不與取斷
不與取離邪婬斷邪婬離妄言斷妄
言離兩舌斷兩舌離麤言斷麤言離
綺語斷綺語然故行貪嫉我等寜可
離貪嫉斷貪嫉我等應共行是善法
彼便共行如是善法行善法巳壽便
轉増形色轉好彼壽轉増色轉好巳
比丘壽二千五百歲人生子壽五千
比丘壽五千歲人亦作是念若求學
善者壽便轉増形色轉好我等應共
更増行善云何當共更増行善我等
巳離
[17-1174a]
中阿含経苐十五卷苐二十五張薄
*煞斷煞離不與取斷不與取離邪婬
斷邪婬離妄言斷妄言離兩舌斷兩
舌離麤言斷麤言離綺語斷綺語離
貪嫉斷貪嫉然故行瞋恚我等寜可
離瞋恚斷瞋恚我等應共行是善法
彼便共行如是善法行善法巳壽便
轉増形色轉好彼壽轉増色轉好巳
比丘壽五千歲人生子壽一万比丘
壽万歲人亦作是念若求與善者壽
便轉増形色轉好
善云何當共更増行善我等巳離煞
斷煞離不與取斷不與取離邪婬斷
邪婬離妄言斷妄言離兩舌斷兩舌
離麤言斷麤言離綺語斷綺語離貪
嫉斷貪嫉離瞋恚斷瞋恚然故行邪
見我等寜可離邪見斷邪見我等應
共行是善法彼便共行如是善法行
善法巳壽便轉増形色轉好彼壽轉
増色轉好巳比丘壽万歲人生子壽
二万比丘壽二万歲人亦作是念若
求學善者壽便轉増形色轉好我等
應共更増行善云何當共更増行善
我等巳離煞斷煞離不與取斷不與
[17-1174b]
中阿含経苐十五卷苐二十六張薄
*取離邪婬斷邪婬離妄言斷妄言
離兩舌斷兩舌離麤言斷麤言離綺
語斷綺語離貪嫉斷貪嫉離瞋恚斷
瞋恚離邪見斷邪見然故有非法欲
惡貪行邪法我等寜可離此三惡不
善法斷三惡不善法我等應共行是
善法彼便共行如是善法行善法巳
壽便轉増形色轉好彼壽轉増色轉
好巳比丘壽二万歲人生子壽四万
比丘人壽四万歲時孝順父毋尊重
恭敬沙門梵志奉行順事修習福業
見後世罪彼因孝順父毋尊重恭敬
沙門梵志奉行順事修習福業見後
世罪故比丘壽四萬歲人生子壽八
万比丘人壽八萬歲時此閻浮洲極
大豐樂多有人民村邑相近如雞一
飛比丘人壽八萬歲時女年五百乃
當出嫁比丘人壽八万歲時唯有如
是病寒熱大小便欲不食老更無餘
患比丘人壽八萬歲時
轉輪王聰明智慧有四種軍整御天
下由巳自在如法法王成就七寶彼
七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士
[17-1174c]
中阿含経苐十五卷苐二十七張薄
*寶主兵臣寶是謂爲七千子具足
顏貌端正勇猛無畏能伏他衆彼必
統領此一切地乃至大海不以刀杖
以法教令令得安樂比丘諸刹利頂
生王得爲人主整御天下行自境界
従父所得彼因行自境界従父所得
壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰諸比丘汝等亦應如是剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道
行自境界従父所得諸比丘汝等因
行自境界従父所得壽不轉減形色
不惡未曾失樂力亦不衰云何比丘
行自境界従父所得此比丘觀内身
如身觀内覺心法如法是謂比丘行
自境界従父所得云何比丘壽此比
丘修欲定如意足依遠離依無欲依
滅盡趣向出要修精進定修心定修
思惟定如意足依遠離依無欲依滅
盡趣向出要是謂比丘壽云何比丘
色此比丘修習禁戒守護従解脫又
復善攝威儀礼節見纖介罪常懷畏
怖受持學戒是謂比丘色云何比丘
樂此比丘離欲離惡不善之法乃至
得
[17-1175a]
中阿含經苐十五卷苐二十八張薄
*第四禪成就遊是謂比丘樂云何比
丘力此比丘諸漏巳盡得無漏心解
脫慧解脫於現法中自知自覺自作
證成就遊生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞是謂比丘力比
丘我不更見有力不可降伏如魔王
力彼漏盡比丘則以無上聖慧
而能降伏佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
轉輪王經第六竟六千三百一十三字
中阿含經卷第十五八十七百二十一百
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[17-1175b]
天訓中阿含經卷第十
六薄東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提
婆譯中阿含王相應品蜱肆經第七第二小土城
誦我聞如是一時尊者鳩摩羅迦
葉遊拘薩羅國與大比丘衆倶徃詣
斯惒提住彼村北尸攝惒林尒時斯
惒提中有王名蜱肆極大豐樂資財
無量畜牧産業不可稱計封戶食邑
種種具足斯惒提邑泉池草木一切
屬王従拘薩羅王波斯匿之所封授
於是斯惒提梵志居士聞有沙門名
鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國與大比丘
衆倶來至此斯惒提住彼村北尸攝
惒林彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱
周聞十方鳩摩羅迦葉才辯無礙所
說微妙彼是多聞阿羅訶也若有見
此阿羅訶恭敬礼事者快得善利我
等可徃見彼沙門鳩摩羅迦葉斯惒
提梵志居士各與等類相隨而行従
斯惒提並共北出至尸攝惒林是時
蜱肆王在正殿上遥見斯惒提梵志
居士各與等類相隨而行従斯惒提並共
[17-1175c]
中阿含經苐十六卷苐二張薄
天訓北出至尸攝惒林蜱肆王見巳
告侍人曰此斯惒提梵志居士今日
何故各與
並共北出至尸攝惒林侍人白日天
王彼斯惒提梵志居士聞有沙門鳩
摩羅迦葉遊拘薩羅國與大比丘衆
倶來至此斯惒提住彼村北尸攝惒
林天王彼沙門鳩摩羅迦葉有大名
稱周聞十方鳩摩羅迦葉才辯無礙
所說微妙彼是多聞阿羅訶也若有
見此阿羅訶恭敬礼事者快得善利
我等可徃見彼沙門鳩摩羅迦葉天
王是故斯惒提梵志居士各與等類
相隨而行従斯惒提並共北出至尸
攝惒林蜱肆王聞巳告侍人曰汝徃
詣彼斯惒提梵志居士所而語之曰
蜱肆王告斯惒提梵志居士諸賢可
住我與汝等共徃見彼沙門鳩摩羅
迦葉汝等愚癡勿爲彼所欺爲有後
世有衆生生我如是見如是說無有
後世無衆生生侍人受教卽徃詣彼
斯惒提梵志居士所而語之曰蜱肆
王告斯惒提梵志居士諸賢可住我
與汝
[17-1176a]
中阿含経苐十六卷苐三張薄
天訓等共徃見彼沙門鳩摩羅迦
葉汝等愚癡勿爲彼所欺爲有後世
有衆生生我如是見如是說無有後
世無衆生生斯惒提梵志居士聞此
教巳答侍人曰輒如來勅侍人還啓
巳宣王命彼斯惒提梵志居士住待
天王唯願天王冝知是時時蜱肆王
卽勅御者汝速嚴駕我今欲行御者
受教卽速嚴駕訖還白王嚴駕巳辦
隨天王意時蜱肆王卽乘車出徃詣
斯惒提梵志居士所與共北行至尸
攝惒林時蜱肆王遥見尊者鳩摩羅
迦葉在樹林閒卽下車步進徃詣尊
者鳩摩羅迦葉
問曰迦葉我今欲問寜見聽耶尊者
鳩摩羅迦葉告曰蜱肆若欲問者便
可問之我聞巳當思時蜱肆王卽便
問曰迦葉我如是見如是說無有後
世無衆生生沙門鳩摩羅迦葉於意
云何尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆我
今問王隨所解答於王意云何今此
日月爲是今世爲後世耶蜱肆答曰
沙門鳩摩羅迦葉雖作是說但我如
是見如
[17-1176b]
中阿含経苐十六卷苐四張薄
天訓是說無有後世無衆生生尊者
鳩摩羅迦葉告曰蜱肆復更有惡而
過此耶蜱肆答曰如是迦葉復更有
惡迦葉我有親親疾病困篤我徃彼
所到巳謂言汝等當知我如是見如
是說無有後世無衆生生親親有沙
門梵志如是見如是說言有後世有
衆生生我常不信彼之所說彼復作
是語若有男女作惡行不精進事墯
懈怠嫉妬慳貪不舒手不庶幾極著
財物彼因緣此身壞命終必至惡處
生地獄中若彼沙門梵志所說是眞
實者汝等是我親親作惡行不精進
事墯懈怠嫉妬慳貪不舒手不庶幾
極著財物若汝等身壞命終必至惡
處生地獄中者可還語我蜱肆彼地
獄中如是如是苦若當尒者我便現
見彼聞我語受我教巳都無有來語
我言蜱肆彼地獄中如是如是苦迦
葉因此事故我作是念無有後世無
衆生生尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆
我復問王隨所解答若有王人收縛
罪者送至王所白曰天王此人有罪
王當
[17-1176c]
中阿含經苐十六卷苐五張薄
*治之王告彼曰
手令彼騎驢打破敗皷聲如驢鳴遍
宣令巳従城南門出坐高標下斬斷
其頭彼受教巳卽反縛罪人令其騎
驢打破敗皷聲如驢鳴遍宣令巳従
城南門出坐高標下欲斬其頭此人
臨死語彼卒日汝且小住我欲得見
父毋妻子奴婢使人聽我蹔去於王
意云何彼卒寜當放斯罪人聽蹔去
耶蜱肆答曰不也迦葉尊者鳩摩羅
迦葉告曰蜱肆王親親者亦復如是
作惡行不精進事墯懈怠嫉妬慳貪
不舒手不庶幾極著財物彼因緣此
身壞命終必至惡處生地獄中地獄
卒捉極苦治時彼語卒曰諸地獄卒
汝等小住莫苦治我我欲蹔去詣蜱
肆王告語之曰彼地獄中如是如是
苦令彼現見於王意云何彼地獄卒
寜當放王親親令蹔來耶蜱肆答曰
不也迦葉尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱
肆汝應如是觀於後世莫如肉眼之
所見也蜱肆若有沙門梵志斷絕離
欲趣向離欲斷絕離恚趣向離恚斷
絕
[17-1177a]
中阿含経苐十六卷苐六張薄
離癡趣向離癡彼以清淨天眼出過
於人見此衆生死時生時好色惡色
或妙不妙徃來善處及不善處隨此
衆生之所作業見其如眞蜱肆王復
言沙門鳩摩羅迦葉雖作是說但我
如是見如是說無有後世無衆生生
尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆復更有
惡而過此耶蜱肆答曰如是迦葉復
更有惡迦葉我有親親疾病困篤我
徃彼所到巳謂言汝等當知我如是
見如是說無有後世無衆生生親親
有沙門梵志如是見如是說言有後
世有衆生生我常不信彼之所說彼
復作是語若有男女妙行精進精勤
不懈無有嫉妬亦不慳貪舒手庶幾
開意放捨給諸孤窮常樂施與不著
財物彼因緣此身壞命終必昇善處
乃生天上若彼沙門梵志所說是眞
實者汝等是我親親妙行精進精勤
不懈無有嫉妬亦不慳貪舒手庶幾
開意放捨給諸孤窮常樂施與不著
財物若汝等身壞命終必昇善處生
天上者可還語我蜱肆天上如是如
[17-1177b]
中阿含經苐十六卷苐七張薄
是樂若當尒者我便現見彼聞我語
受我教巳都無有來語我言蜱肆天
上如是如是樂迦葉因此事故我作
是念無有後世無衆生生尊者鳩摩
羅迦葉告曰蜱肆聽我說喻慧者聞
喻則解其義蜱肆猶村邑外有都圊
廁深沒人頭糞滿其中而有一人墮
沒廁底若復有人爲慈愍彼求義及
饒益求安隱快樂便従廁上徐徐挽
出刮以竹片拭以樹葉洗以暖湯彼
於後時淨澡浴巳以香塗身昇正殿
上以五所欲而娛樂之於王意云何
彼人寧復憶念先廁歡喜稱譽復欲
見耶蜱肆答日不也迦葉若更有人
憶念彼廁歡喜稱譽而欲見者便不
愛此人况復自憶念先廁歡喜稱譽
復欲見者是處不然蜱肆若王有親
親妙行精進精勤不懈無有嫉妬亦
不慳貪舒手庶幾開意放捨給諸孤
窮常樂施與不著財物彼因緣此身
壞命終必昇善處乃生天上生天上
巳天五所欲而自娛樂於王意云何
彼天天子寧當捨彼天五所欲憶念
[17-1177c]
中阿含經苐十六卷苐八張薄
於此人間五欲歡喜稱譽復欲見耶
蜱肆答曰不也迦葉所以者何人間
五欲臭處不淨甚可増惡而不可向
不可愛念麤澀不淨迦葉比於人間
五所欲者天欲爲最最上最好最妙
最勝若彼天天子捨天五欲而更憶
念人間五欲歡喜稱譽復欲見者是
處不然
