[18-0108a] 
中阿含經卷第三十八興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第一有十經第四百誦名分別有三品半合有三卜五經
鸚鵡鬚閑提婆羅婆遊堂湏達梵波羅
黃蘆園頭那阿伽羅訶那阿園那梵摩
中阿舎梵志品鸚鵡經第一第三念誦我聞
如是一時佛遊王舎城在竹林加蘭
哆園尒時鸚鵡摩納都題子少有所
爲徃
鵡摩納都題子問所寄宿居士日頗
有沙門梵志宗主衆師統領大衆爲
人所尊令我隨時徃見奉敬儻能因
此敬奉之時得歡喜耶居士答日有
也天愛沙門瞿曇釋種子捨釋宗族
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家
學道覺無上正盡覺天愛自可隨時
徃見詣彼奉敬或能因此奉敬之時
心得歡喜鸚鵡摩納卽復問日沙門
瞿曇今在何處我欲見之居士答日
沙門瞿曇在此王舎城竹林加蘭哆
園便可徃見於是鸚鵡摩納従所寄
宿居士家出徃詣竹林加蘭哆
[18-0108b]
中阿含經第三十八卷第二張興園鸚
鵡摩納遥見世尊在樹林間端政姝
好猶星中月光耀煒曄晃若金山相
好具足威神魏魏諸根寂定無有蔽
㝵成就調御息心靜默見巳便前徃
詣佛所共相問訊却坐一面白日瞿
曇欲有所問聽乃敢陳世尊告日恣
汝所問鸚鵡摩納問曰瞿曇如我所
聞若在家者便得善解則知如法出
家學道者則不然也我問瞿曇此事
云何世尊告日此事不定鸚鵡摩納
白日瞿曇願今爲我分別此事世尊
告日摩納諦聽善思念之我當爲汝
具分別說鸚鵡摩納受教而聽佛言
摩納若有在家及出家學道行邪行
者我不稱彼所以者何若有在家及
出家學道行邪行者不得善解不知
如法是故摩納若有在家及出家學
道行邪行者我不稱彼摩納若有在
家及出家學道行正行者我稱說彼
所以者何差
正行者必得善解則知如法是故摩
納若有在家及出家學道行正行者
我稱說彼摩納我如是說說此
[18-0108c]
中阿含經第三十八卷第三張興
二法如是分別如是顯示若有沙門
梵志有力堅固深入一向專著而說
此爲眞諦餘者虛妄鸚鵡摩納白日
瞿曇如我所聞若在家者便有大利
有大功德出家學道者則不然也我
問瞿曇此事云何世尊告日此事不
定鸚鵡摩納白日瞿曇願復爲我分
別此事世尊告日摩納諦聽善思念
之我當爲汝具分別說鸚鵡摩納受
教而聽佛言摩納若在家者有大灾
患有大鬪諍有大怨憎行邪行者不
得大果無大功德猶如田作有大灾
患有大鬪諍有大怨憎行邪行者不
得大果無大功德如是摩納若在家
者亦復如是摩納出家學道少有家
患少有鬪諍少有怨憎行邪行者不
得大果無大功德猶如治生少有灾
患少有鬪諍少有怨憎行邪行者不
得大果無大功德如是摩納出家學
道亦復如是摩納若在家者有大灾
患有大鬪諍有大怨憎行正行者得
大果報有大功德猶如田作有大灾
患有大鬪諍有大怨憎行正行者得
[18-0109a]
中阿含經第三十八卷第四張興
大果報有大功德如是摩納若在家
者亦復如是摩納出家學道少有灾
患少有鬪諍少有怨憎行正行者得
大果報有大功德猶如治生少有灾
患少有鬪諍少有怨憎行正行者得
大果報有大功德如是摩納出家學
道亦復如
法如是分別如是顯示若有沙門梵
志有力堅固深入一向專著而說此
爲眞諦餘者虛妄鸚鵡摩納白曰瞿
曇彼諸梵志施設五法有大果報有
大功德作福得善世尊告曰若諸梵
志施設五法有大果報有大功德作
福得善汝在此衆今可說耶鸚鵡摩
納白曰瞿曇我無不可所以者何瞿
曇於今現坐此衆世尊告曰汝便可
說鸚鵡摩納白曰瞿曇善聽瞿曇梵
志施設第一眞諦法有大果報有大
功德作福得善第二誦習第三熱行
第四苦行瞿曇梵志施設第五梵行
有大果報有大功德作福得善世尊
告曰若有梵志施設五法有大果報
有大功德作福得善彼梵志中頗有
[18-0109b]
中阿含經第三十八卷第五張興一梵
志作如是說我此五法於現法中自
知自覺自作證巳施設果耶鸚鵡摩
納白世尊日無也瞿曇世尊告曰頗
有師及祖師至七世父母作如是說
我此五法於現法中自知自覺自作
證巳施設果耶鸚鵡摩納白世尊曰
無也瞿曇爾時世尊問日摩納若昔
有梵志壽終命過誦持經書流布經
書誦習典經一日夜吒二日婆摩三
日婆摩提婆四日毗奢蜜哆羅五日
夜婆陀揵尼六日應疑羅婆七日婆
私吒八日迦葉九日婆羅婆十日婆
惒謂今諸梵志卽彼具經誦習持學
彼頗作是說我此五法於現法中自
知自覺自作證巳施設果耶鸚鵡摩
納白世尊日無也瞿曇但諸梵志因
梵志而作是說我此五法於現法中
自知自覺自作證巳施設果報亦無
師及祖師乃至七世父母而作是說
我此五法於現法中自知自覺自作
證巳施設果報若昔有梵志壽終命
過誦持經書流布經書誦習典
[18-0109c]
中阿含經苐三十八卷苐六張興經一
日夜吒二日婆摩三日婆摩提婆四
日毗奢蜜哆邏五日夜婆陀揵尼六
日應疑羅婆七日婆私吒八日迦葉
九日婆羅婆十日婆和謂今諸梵志
卽彼具經誦習持學彼無作是說我
此五法於現法中自知自覺自作證巳
施設果報摩納彼諸梵志不以此
故於信向中無根本耶鸚鵡摩納白
日瞿曇實無根本但諸梵志聞巳受
持世尊告日猶衆盲兒各相扶持彼
在前者不見於後亦不見中彼在中
者不見於前亦不見後彼在後者不
見於中亦不見前摩納所說諸梵志
輩亦復如是摩納前說信而後復說
聞鸚鵡摩納瞋恚世尊
憎嫉不悦誹謗世尊指擿世尊罵詈
世尊應誹謗瞿曇應指瞿曇應墮瞿
曇語世尊曰有一梵志名佛袈裟裟
羅姓直清淨化彼作是說若有沙門
梵志於人上法有知有見現我得者
我聞是巳便大笑之意不相可虛妄
不眞亦不如法云何人生人中自說
得人上法若於人上法言我知我見
者此事
[18-0110a]
中阿含經第三十八卷第七張興不然
於是世尊便作是念鸚鵡摩納都題
子瞋恚於我憎嫉不悦誹謗於我指
擿於我罵詈於我應誹謗瞿曇應指
瞿曇應墮
名佛袈裟裟羅姓眞清淨化彼作是
說若有沙門梵志於人上法有知有
見現我得者我聞是巳便大笑之意
不相可虛妄不眞亦不如法云何人
生人中自說得人上法若於人上法
言我知我見者此事不然世尊知巳
告日摩納梵志佛袈裟裟羅姓直清
淨化彼知一切沙門梵志心之所念
然後作是說若有沙門梵志於人上
法有知有見現我得者我聞是巳便
大笑之意不相可虛妄不眞亦不如
法云何人生人中自說得人上法若
於人上法言我知我見者此事不然
耶鸚鵡摩納答日瞿曇梵志弗袈裟
裟羅姓直清淨化自有一婢名日不
尼尙不能知心之所念况復欲知一
切沙門梵志心之所念耶若使知者終
無是處世尊告日猶人生盲彼作是
說无黑白色亦無見黑白色
[18-0110b]
中阿含經第三十八卷第八張興者無
好惡色亦無見好惡色無長短色亦無
見長短色無近遠色亦無見近遠色
無麤細色亦無見鹿細色我初不見
不知是故无色彼生盲人作如是說
爲眞實耶鸚鵡摩納答世尊曰不也
瞿曇所以者何有黑白色亦有見黑
白色者有好惡色亦有見好惡色有
長短色亦有見長短色有近遠色亦
有見近遠色有麤細色亦有見麤細
色若言我初不見不知是故無色彼
生盲人作是說者爲不眞實摩納梵
志弗袈裟裟羅姓直清淨化彼所說
者非如生盲無目人耶鸚鵡摩納答
世尊日如盲
意云何若昔有梵志壽終命過誦持
經書流布經書誦習典經謂商伽梵
志生聞梵志弗袈裟裟羅梵志及汝
父都題若彼所說可不可有眞無眞
有高有下耶鸚鵡摩納答世尊曰若
昔有梵志壽終命過誦持經書流布
經書誦習典經謂商伽梵志生聞梵
志弗袈裟裟羅梵志及我父都題彼
所說者於我意者欲令可莫
[18-0110c]
中阿含經苐三十八卷苐九張興令不
可欲令眞莫令不眞欲令高莫令下
彼時世尊問日摩納梵志弗袈裟裟
羅姓直清淨化彼所說者非爲不可
無有可耶非爲不眞無有眞耶非爲
至下無有高耶鸚鵡摩納答世尊日
實尒瞿曇復次摩納有五法作障㝵
作覆蓋作盲無目能滅智慧瘡自疲
勞不得涅槃云何爲五摩納欲第一法
作障㝵作覆蓋作盲无目能滅智慧
瘡自疲勞不得涅槃摩納恚身見戒
取疑第五法作障㝵作覆蓋作盲無
目能滅智慧唐自疲勞不得涅槃摩
納於意云何爲此五法之所障㝵覆
蓋陰緾彼若欲觀自義觀他義觀俱
義及知一切沙門梵志心之所念者
終無是處摩納梵志弗袈裟裟羅姓
直清淨化爲欲所染欲所穢染欲觸
欲猗著於欲入於欲中不見灾患不
知出要而行於欲彼爲此五法之所
障㝵覆蓋陰緾彼若欲觀自義觀他
義觀俱義及知一切沙門梵志心之
所念者終無是處復次摩納有五欲
功德愛念意樂彼有愛色欲
[18-0111a]
中阿含經第三十八卷第十張興
相應甚可於
知聲鼻知香舌知味身知觸摩納於
意云何衆生因此五欲功德故生樂
生喜不復是過耶鸚鵡摩納白世尊
日如是瞿曇世尊問日摩納於意云
何若因草木而然火及離草木而然
火何者光㷿最上最妙最勝耶鸚鵡
摩納白日瞿曇若離草木而然火者
終無是處唯有如意足力瞿曇若離
草木而然火者彼光㷿最上最妙最
勝世尊告日如是如是摩納若離草
木而然火者終無是處唯有如意足
力若離草木而然火者彼光㷿最上
最妙最勝我今假說摩納如因草木
而然火者如是衆生所生喜樂謂因
欲惡不善之法不得捨樂及於止息
摩納如離草木而然火者如是衆生
所生捨樂謂因離欲従諸善法而得
捨樂及於止息世尊告日摩納於意
云何有一梵志作齋行施或従東方
有刹利童子來彼作是說我於其中
得第一座第一澡水第一飮食彼於
其中不得第一座第一澡水第一飮
[18-0111b]
中阿含經第三十八卷第十一張
興食便生怨恨而懷憎嫉或従南方
有梵志童子來彼作是說我於其中
得淨妙食彼於其中不得淨妙食便
生怨恨而懷憎嫉或従西方有居士
童子來彼作是說我於其中得豐饒
食彼於其中不得豐饒食便生怨恨
而懷憎嫉或従北方有工師童子來
彼作是說我於其中得豐足食彼於
其中不得豐足食便生怨恨而懷憎
嫉摩納彼諸梵志行如是施施設何
等報耶
如是心行於布施使他生怨恨而懷
憎嫉瞿曇當知梵志以愍傷心而行
於施以愍傷心而行施巳便得大福
世尊告日摩納梵志非爲施設第六
法有大果報有大功德作福得善耶
鸚鵡摩納答世尊日如是瞿曇世尊
問日摩納若有梵志施設五法有大
果報有大功德作福得善汝見此法
多在何處爲在家耶爲出家學道耶
鸚鵡摩納答日瞿曇若有梵志施設
五法有大果報有大功德作福得善
我見此法多在出家學道非在家也
所
[18-0111c]
中阿含經第三十八卷第十二張興
以者何在家者多事多有所作多有
結恨多有憎諍彼不能得守護誠諦
瞿曇出家學道者少事少有所作少
有結恨少有憎諍彼必能得守護誠
諦瞿曇彼誠諦者我見多在出家學
道非在家也所以者何在家者多事
多有所作多有結恨多有憎諍彼不
得行施不得誦習不得行苦行不得
行梵行瞿曇出家學道者少事少有
所作少有結恨少有憎諍彼得行施
彼得誦習得行苦行得行梵行瞿曇
行梵行者我見此法多在出家學道
非在家也世尊告日摩納若有梵志
施設五法有大果報有大功德作福
得善者我說是従心起云何爲心若
心無結无怨無恚无諍爲修彼故摩
納於意云何若有比丘守護誠諦者
彼因守護誠諦故得喜得悦摩納若
有喜及悦善善相應我說是従心起
云何爲心若心無結无怨無恚无諍
得行苦行得行梵行彼因行梵行故
得喜得悦摩納若有喜及悦善善相
[18-0112a]
中阿含經第三十八卷苐十三張興
應我說是従心起云何爲心若心無
結無怨無恚無諍彼心與慈俱遍滿
一方成就遊如是二三四方四維上
下普周一切心與慈俱無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊如是悲喜心與捨俱
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊摩納猶
如有人善吹於螺彼若有方未曾聞者
彼於夜半而登高山極力吹螺出微
妙聲遍滿四方如是比丘心與慈俱
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維上下普周一切心與慈俱無結無
怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊如是悲喜心與
捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊摩納
於意云何若有求天要求天上故便
行貪伺相應心令我作天及餘天若
有求天要求天上故便無結無怨無
恚無諍無量極廣善修心定意解遍
滿成就遊令我作天及餘天汝觀於
彼誰得作天及餘天耶鸚鵡摩納答
[18-0112b]
中阿含經第三十八卷第十四張興日瞿
曇若此求天要求天上故便無結無
怨無恚無諍無量極廣善修心定意
解遍滿成就遊者我觀於彼必得作
天或餘天也世尊問日摩納於意云
何若有求梵天要求梵天上故便行
貪何相應心令我作梵天及餘梵天
若有求梵天要求梵天上故便無結
無怨無恚
意解遍滿成就遊令我作梵天及餘
梵天汝觀於彼誰得作梵天及餘梵
天耶鸚鵡摩納答日瞿曇若此求梵
天要求梵天上故便無結無怨無恚
無諍無量極廣善修心定意解遍滿
成就遊者我觀於彼得作梵天或餘
梵天鸚鵡摩納問日瞿曇知梵道跡
耶世尊告日摩納我今問汝隨所解
答摩納於意云何那羅歌邏村去此
衆不遠耶鸚鵡摩納答日不遠世尊
告日摩納於意云何汝於此衆告一
人日汝徃至彼那羅歌邏村到便卽
還彼受汝教速疾徃至那羅歌邏村
到便卽邏彼徃返巳汝問道路謂於
那羅歌邏村徃返出入事彼人
[18-0112c]
中阿含經第三十八卷第十五張興
寧住不能答耶鸚鵡摩納答世尊日
不也瞿曇世尊告日摩納彼人徃返
於那羅歌邏村問道路事乃何得住
而不能答若問如來無所著等正覺
梵道跡者終不蹔住而不能答鸚鵡
摩納白世尊日沙門瞿曇無著天祠
此事具足謂問梵道跡能速答故世
尊我巳知善逝我巳解世尊我今自
歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞従今日始終身自歸乃至
命盡佛說如是鸚鵡摩納聞佛所說
歡喜奉行
鸚鵡經第一竟四千五百六十一字
中阿舎梵志品鬚閑提經第二閑音呼姦反第四分別
誦我聞如是一時佛遊拘樓瘦在
婆羅婆第一靜室坐於草座尒時世
尊過夜平旦
次第乞食食訖中後邏舉衣鉢澡
洗手足以尼師壇著於肩上徃詣一
林至晝行處尒時世尊入於彼林至
一樹下敷尼師壇結加跗坐於是鬚
閑提異學中後彷徉徃詣婆羅婆第
一靜室鬚閑提異學遥見婆羅婆第
一靜室
[18-0113a]
中阿含經第三十八卷第十六張興
有布草座一脅臥處似師子臥似沙
門臥似梵行臥鬚閑提異學見巴問
曰婆羅婆第一靜室誰有此草座一
脅臥處似師子臥似沙門臥似梵行
臥婆羅婆梵志答日鬚閑提有沙門
瞿曇釋種子捨釋宗族剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家學道覺無上
正盡覺彼第一靜室有此草
座一脅臥處似師子臥似沙門臥似
梵行臥鬚閑提異學語曰婆羅婆我
今不可見見不可聞聞謂我見沙門
瞿曇臥處所以者何彼沙門瞿曇壞
敗地壞敗地者無可用也婆羅婆語
曰鬚閑提汝不應以此事罵彼沙門
瞿曇所以者何彼沙門瞿曇多有慧
刹利慧梵志慧居士慧沙門慧若說
慧者皆得聖智鬚閑提我欲以此義
向彼沙門瞿曇說爲可爾不鬚閑提
語日婆羅婆若欲說者則隨汝意我
無所違婆羅婆若見沙門瞿曇者我
亦說此義所以者何彼沙門瞿曇敗
壞地敗壞地者無可用也爾時世尊
在晝行處以淨天耳出過於人聞婆
羅婆梵
[18-0113b]
中阿含經第三十八卷第十七張興志與
鬚閑提異與共論此事世尊聞巳則
於晡時従燕坐起徃詣婆羅婆梵志
第一靜室於草座上敷尼師壇結加
趺坐婆羅婆
間端政姝好猶星中月光耀煒曄晃
若金山相好具足威神魏魏諸根寂
定無有蔽㝵成就調御息心靜默見
巳進前徃詣佛所共相問訊却坐一
面世尊問曰婆羅婆與鬚閑提異學
共論此草坐處耶婆羅婆梵志答世
尊曰如是瞿曇我亦欲以此事向沙
門瞿曇說然沙門瞿曇未說巳自知
所以者何以如來無所著等正覺故
世尊與婆羅婆梵志共論此事鬚閑
提異學於後彷徉徃詣婆羅婆第一
靜室世尊遥見鬚閑提異學來巳而
作是說鬚閑提不調御眼根不密守
護而不修者必受苦報彼於沙門瞿
曇善自調御善密守護而善修者必
得樂報鬚閑提汝因此故說沙門瞿
曇敗壞地敗壞地者无可用耶鬚閑
提異學答世尊曰如是瞿曇鬚閑提
如是耳鼻舌身根不調御意根
[18-0113c]
中阿含經第三十八卷第十八張興不密
守護而不修者必受苦報彼於沙門
瞿曇善自調御善密守護而善修者
必得樂報鬚閑提汝因此故說沙門
瞿曇敗壞地敗壞地者無可用耶鬚
閑提學學答世尊日如是瞿曇世尊
問曰鬚閑提於意云何若人本未出
家學道彼眼知色愛念意樂可欲相
應彼於後時捨眼知色剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家學道彼眼知
色習滅味患出要見如眞內息心遊行彼若見人未離色欲爲色愛所食爲色熱所熱彼眼知色愛念意樂可欲相應行時見巳不稱彼不樂彼鬚閑提於意云何若有此樂因愛因色樂此樂
[18-0114a]
中阿含經第三十八卷第十九張興愛所
食爲觸熱所熱彼身知觸愛念意樂可
欲相應行時見巳不稱彼不樂彼鬚閑
提於意云何若有見此樂因愛因觸樂
此樂時薄賤故不稱彼薄賤故不樂
彼鬚閑提寧可於彼有所說耶答世
尊日不也瞿曇世尊問日鬚閑提於
意云何若人本未出家學道五欲功
德愛念意樂可欲相應彼於後時捨
五欲功德剃除鬚髮著袈裟衣至信
捨家無家學道彼五欲功德習滅味
患出要見如眞內息心遊行彼若見
人未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱
五欲功德愛念意樂可欲相應行時
見巳不稱彼不樂彼鬚閑提於意云
何若有此樂因欲因欲愛樂此樂時
薄賤故不稱彼薄賤故不樂彼鬚閑
提寧可於彼有所說耶答世尊日不
也瞿曇鬚閑提我本未出家學道時
得五欲功德易不難得愛念意樂可
欲相應我於後時捨五欲功德剃除
鬚髮著袈裟衣至信捨家无家學道彼
五欲功德習滅味患出要見如眞
內息心遊行我見人未離欲爲欲愛
所食爲欲熱所熱五欲功德
[18-0114b]
中阿含經第三十八卷第二十張興
愛念意
稱彼我不樂彼鬚閑提於意云何若
有此樂因欲因欲愛樂此樂時薄賤
故我不稱彼薄賤故我不樂彼鬚閑
提寧可於我有所說耶答世尊日不
也瞿曇世尊告日鬚閑提猶如居士
居士子極大富樂資財無量多諸畜
牧封戶食邑諸生活具種種豐饒彼
得五欲易不難得彼成就身妙行口
意妙行臨死之時不樂捨五欲功德
身壞命終後昇善處得生天上具足
行五欲功德鬚閑提此天及天子寧
當捨天五欲功德樂人問欲歡喜念
耶答世尊日不也瞿曇所以者何人
間欲者臭處不淨意甚穢惡而不可
向憎諍極苦瞿曇於入間欲天欲最
上最妙最勝若彼天及天子捨於天
上五欲功德樂人間欲歡喜念者終
無是處如是鬚閑提我斷人間欲度
於天欲剃除鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道彼五欲功德習滅味患
出要見如眞內息心遊行我見人
未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱五
欲
[18-0114c]
中阿含經第三十八卷第二十一張興功
德愛念意樂可欲相應行時見巳我
不稱彼我不樂彼鬚閑提於意云何
若有此樂因欲因欲愛樂此樂時薄
賤故我不稱彼薄賤故我不樂彼鬚
閑提寧可於我有所說耶答世尊日
不也瞿曇世尊告日鬚閑提猶人病
癩身體爛熟爲虫所食爪擿瘡開臨
火坑炙鬚閑提於意云何若病癩人
身體爛熟爲虫所食爪擿瘡開臨火
坑炙如是寧得除病有力不壞諸根爲脫
癩病身體
答世尊日不也瞿曇所以者何若病
癩人身體爛熟爲虫所食爪擿瘡開
臨火坑炙如是更生瘡轉増多本瘡
轉大然彼反以癩瘡爲樂鬚閑提如
病癩人身體爛熟爲虫所食爪擿瘡
開臨火坑炙如是更生瘡轉増多本
瘡轉大然彼反以癩瘡爲樂鬚閑提
如是衆生未離欲爲欲愛所食爲欲
熱所熱而行於欲鬚閑提如是衆生
未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱而
行於欲如是欲轉増多欲愛轉廣然
彼反以欲愛爲樂彼若不斷欲
[18-0115a]
中阿含經第三十八卷第二十二張興
不離欲愛内息心巳行當行今行者
終無是處所以者何此非道理斷欲
離欲愛謂行於欲世尊告日鬚閑提
猶王及大臣得五所欲易不難得彼
若不斷欲不離欲愛內息心巳行
當行今行者終無是處所以者何此
非道理斷欲離欲愛謂行於欲如是
鬚閑提衆生末離欲爲欲愛所食爲
欲熱所熱而行於欲鬚閑提若衆生
未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱而
行欲者如是欲轉増多欲愛轉廣然
彼反以欲愛爲樂彼若不斷欲不離
欲愛内息心巳行當行今行者終无
是處所以者何此非道理斷欲離欲
愛謂行於欲鬚閑提猶病癩人身體
爛熟爲虫所食爪撾瘡開臨火坑炙
有人爲彼憐念愍傷求利及饒益求
安隱快樂與如其像好藥與如其像
好藥巳除病得力不壞諸根已脫癩
病身體完健平復如故更還本所彼
若見人
食以爪擿瘡開臨火坑炙鬚閑提彼
人見巳寧復意樂稱譽喜耶答世尊
日
[18-0115b]
中阿含經第三十八卷第二十三張興
不也瞿曇所以者何有病湏藥无病
不湏鬚閑提於意云何若彼癩人除
病得力不壞諸根巳脫癩病身體完
健平復如故更還本所有二力土强
捉彼人臨火坑炙彼於其中慞惶迴
避身生重熱鬚閑提於意云何此火
坑者於今更熱大苦可患甚於本耶
答世尊日不也瞿曇其本病癩身體
爛熟爲虫所食爪擿瘡開臨火坑炙
彼於苦大樂更樂想其心迷乱有顚
倒想瞿曇彼人於今除病得力不壞
諸根巳脫癩病身體完健平復如故
更還本所彼於苦大苦更樂想其心
泰然無顚倒想鬚閑提如病癩人身
體爛熟爲虫所食爪擿瘡開臨火坑
炙彼於苦大樂更樂想其心迷乱有
顚倒想如是鬚閑提衆生不離欲爲
欲愛所食爲欲熱所熱而行於欲彼
於苦欲有樂欲想其心迷乱有顚倒
想鬚閑提猶如彼人除病得力不壞
諸根巳脫癩病身體完健平復如故
更還本所彼於苦大苦更樂想其心
泰然無顚倒想如是鬚閑提我於苦
[18-0115c]
中阿含經第三十八卷第二十四張興欲有
苦欲想得如眞實無顚倒想所以者
何鬚閑提過去時欲不淨臭處意甚
穢惡而不可向憎諍苦更觸未來現
在欲亦不淨臭處意甚穢惡而不可
向憎諍苦更觸鬚閑提如來无所著
等正覺說無病第一利涅槃第一樂
鬚閑提異學白世尊日瞿曇
従耆舊尊德長老久學梵行所聞無
病第一利涅槃第一樂世尊問日鬚
閑提若汝曾従耆舊尊德長老久
學梵行所聞無病第一利涅槃第一
樂鬚閑提何者無病何者涅槃耶於
是鬚閑提異學身卽是病是癰是箭
是蛇是無常是苦是空是非神以兩
手抆摸而作是說瞿曇此是无病此
是涅槃世尊語日鬚閑提猶如生盲
従有目人聞其所說白淨無垢白淨
無垢彼聞此巳便求白淨有諂誑人
而不爲彼求利及饒益求安隱快樂
則以垢膩不淨之衣持徃語日汝當
知之此是白淨無垢之衣汝以兩手
敬受被身彼盲子喜卽以兩手敬受
被身而作是說白淨無垢白淨無
[18-0116a]
中阿含經第三十八卷第二十五張興垢鬚
閑提彼人爲自知說爲不知說爲自
見說爲不見說鬚閑提異學答日瞿
曇如是說者實不知見世尊語日如
是鬚閑提如盲無目身卽是病是癰
是箭是蛇是無常是苦是空是非神
以兩手抆摸而作是說瞿曇此是無
病此是涅槃鬚閑提汝尙不識於無
病何况知見於涅槃耶言知見者終
無是處鬚閑提如來無所著等正覺
說無病
第一利涅槃第一樂諸道八正道住安
隱甘露彼衆
多人並共聞之衆多異學聞此偈巳
展轉相傳不能知義彼旣聞巳而欲
求教彼並愚癡還相欺誑彼自現身
四大之種従父母生飮食所長常覆
按摩澡浴强忍破壞磨滅離散之法
然見神受神緣受則有緣
生則老死緣老死則愁慼啼哭憂苦
懊惱如是此生純大苦陰於是鬚閑
提異學卽従坐起偏袒著衣火手向
佛白日瞿曇我今極信沙門瞿曇唯
願瞿曇若爲說法令我得知此
[18-0116b]
中阿含經苐三十八卷苐二十六張興
是無病此是涅槃世尊告日鬚閑提
若汝聖慧眼未淨者我爲汝說无病
涅槃終不能知唐煩勞我鬚閑提猶
生盲人因他徃語汝當知之此是靑
色黃赤白色鬚閑提彼生盲人頗因
他說知是靑色黃赤白色耶答世尊
日不也瞿曇如是鬚閑提若汝聖慧
眼未淨者我爲汝說無病涅槃終不
能知唐煩勞我鬚閑提我爲汝說如
其像妙藥令未淨聖慧眼而得清淨
鬚閑提若汝聖慧眼得清淨者汝便
自知此是無病此是涅槃鬚閑提猶
生盲人有諸親親爲彼慈愍求利及
饒益求安隱快樂故爲求眼醫彼眼
醫者與種種治或吐或下或灌於鼻
或復灌下或刺其脈或令淚出鬚閑
提儻有此處得淨兩眼鬚閑提若彼
兩眼得清淨者則便自見此是靑色
黃赤自色見彼垢膩不淨之衣便作
是念彼卽怨家長夜則以垢膩之衣
欺誑於我便有憎心鬚閑提此人儻
能煞害於彼如是鬚閑提我爲汝說
如其像妙藥令未淨聖慧眼而得清
[18-0116c]
中阿含經第三十八卷第二十七張興
淨鬚閑提若汝聖慧眼得淨者汝便
自知此是無病此是涅槃鬚閑提有
四種法未淨聖慧眼而得清淨云何
爲四親近善知識恭敬承事聞善法
善思惟趣向法次法鬚閑提汝當如
是學親近
思惟趣向法次法鬚閑提當學如是
鬚閑提汝親近善知識恭敬承事巳
便聞善法聞善法巳便善思惟善思
惟巳便趣向法次法趣向法次法巳
便知此若如眞知此苦習知此苦滅
知此苦滅道如眞云何知苦如眞謂
生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別
離苦所求不得苦略五盛陰苦如是
知苦如眞云何知苦習如眞謂此愛
當受未來有與喜欲俱願彼彼有如
是知苦習如眞云何知故滅如眞
謂此愛當受未來有與喜欲俱願彼
彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止
如是知苦滅如眞云何知苦滅道如
眞謂八支聖道正見乃至正定是謂
爲八如是知苦滅道如眞說此法巳
鬚閑提異學遠塵離垢諸法法眼生
[18-0117a]
中阿含經第三十八卷第二十八張興
於是鬚閑提異學見法得法覺白淨
法斷疑度惑更無餘尊不復従他無
有猶豫巳住果證於世尊法得无所
畏卽従座起稽首佛足白曰世尊願
令我得出家學道受具足得比丘世
尊告曰善來比丘修行梵行鬚閑提
異學卽是出家學道受具足得比丘
鬚閑提出家學道受具足知法己至
得阿羅訶佛說如是尊者鬚閑提聞
佛所說歡喜奉行
鬚閑提經第二竟四千一百二十一字
中阿舎經卷第二十八八千六百六十二字
癸卯歲高麗國大
勅彫造
[18-0117b]
中阿含經卷第三十九興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品
