[18-0058a] 
中阿含經第三十二卷第十三張興出食
與於是長苦行尼揵聞優婆離居士
受沙門瞿曇化化作弟子則不聽諸
尼揵入門唯聽沙門瞿曇弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆私入長苦行尼
揵聞巳徃詣尼揵親子所白曰尊此
是我本所說尼揵親子問曰苦行何
者是汝本所說耶長苦行尼揵答曰
尊我本所說不欲令優婆離居士徃
詣沙門瞿曇所所以者何沙門瞿曇
知幻化呪能呪化作弟子比丘比丘
尼優婆塞優婆私恐優婆離居士受
沙門瞿曇化化作弟子尊
士今巳受沙門瞿曇化化作弟子巳
子比丘比丘尼優婆塞優婆私入尼
揵親子語曰苦行若優婆離居士受
沙門瞿曇化作弟子者終無是處若
沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子
者必有是處長苦行尼揵復白曰尊
若不信我所說者尊自可徃亦可遣使
於是尼揵親子告曰苦行汝可自徃
詣彼看之爲優婆離居士受沙門瞿
曇化作弟子耶爲沙門瞿曇
[18-0058b]
中阿含經第三十二卷第十四張興受優
婆離居士化作弟子耶長苦行尼揵
受尼揵親子教巳徃詣優婆離居士
家守門人遥見長苦行尼揵來而作
是說尊者優婆離居士今受佛化化
作弟子則不聽諸尼揵入門唯聽世
尊四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優
婆私入若欲得食者便何住此當出
食與長苦行尼揵語曰守門人我不
用食長苦行尼揵知此事巳奮頭而
去徃詣尼揵親子所白曰尊此是如
我本所說尼揵親子問曰苦行何者
是汝本所說耶長苦行尼揵答曰尊
我本所說不欲令優婆離居士徃詣沙
門瞿曇所所以者何沙門瞿曇知幻
化呪能呪化作弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆私恐優婆離居士受沙門
瞿曇化化作弟子尊優婆離居士今
巳受
諸尼揵入門唯聽沙門瞿曇弟子比
丘比丘尼優婆塞優婆私入尼揵親
子告曰苦行若優婆離居士受沙門
瞿曇化作弟子者終无是處若沙門
瞿曇受優婆離居士化作弟
[18-0058c]
中阿含經第三十二卷第十五張興子者
必有是處長苦行尼揵白曰尊若不
信我所說者願尊自徃於是尼揵親
子與大尼揵衆五百人倶徃詣優婆
離居士家守門人遥見尼揵親子與
大尼揵衆五百人倶來而作是說尊
者優婆離居士今受佛化化作弟子
則不聽諸尼揵入門唯聽世尊四衆
弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私入
若欲得食者便可住此當出食與尼
揵親子語曰守門人我不用食但欲
得見優婆離居士守門人語曰願尊
住此我今入白尊者優婆離居士彼
守門人卽入白曰居士當知尼揵親
子與大尼揵衆五百人倶住在門外
作如是語我欲得見優婆離居士優
婆離居士告守門人汝至中門敷設
牀座訖還白我守門人受教徃至中
門敷設牀座訖還白曰居士當知敷
牀巳訖唯願居士自當知時優婆離
居士將守門人徃至中門若有牀座
極高廣大極淨好敷謂優婆離居士
本抱尼揵親子所令坐者優婆離居
士自處其上結加跗坐告守門
[18-0059a]
中阿含經第三十二卷第十六張興人汝
出徃至尼揵親子所作如是語尊人
優婆離居士言尊人欲入者自可隨
意彼守門人受教卽出至尼揵親子
所作如是語尊人優婆離居士言尊
人欲入者自可隨
與大尼揵衆五百人倶入至中門優
婆離居士遥見尼揵親子與大尼揵
衆五百人倶入而作是語尊人有座
欲坐隨意尼揵親子語曰居士汝應
爾耶自上高座結加跗坐與人共語
如出家者學道无異優婆離居士語
曰尊人我自有物欲與便與不與便
不與此座我有是故我言有座欲坐
隨意尼揵親子敷座而坐語曰居士
何以故爾欲降伏沙門瞿曇而反自
降伏來猶如有人求眼入林而失眼
還如是居士欲徃降伏沙門瞿曇反
爲沙門瞿曇所降伏來猶如有人以
渴入池而反渴還居士亦然欲徃降
伏沙門瞿曇而反自降伏還居士何
以故爾優婆離居士語曰尊人聽我
說喻慧者聞喻則解其義尊人辟一
梵志有年少婦彼婦懷妊語其
[18-0059b]
中阿含經第三十二卷第十七張興夫曰
我今懷妊君去至巿可爲兒買好戲
具來時彼梵志語其婦曰但令卿得
安隱産巳何憂無耶若生男者當爲
卿買男戲具來若生女者亦當爲買
女戲具來婦至再三語其夫曰我今
懷妊君去至巿速爲兒買好戲具來
梵志亦至再三語其婦曰但令卿得
安隱産巳何憂無耶若生男者當爲
卿買男戲具來若生女者亦當爲買
女戲具來彼梵志者極憐念婦卽便
問曰卿欲爲兒買何戲具婦報之曰
君去爲兒買猕猴子好戲具來梵志
聞巳徃至巿中買猕猴子戲具持還
語其婦曰我巳爲兒買猕猴子戲具
來還其婦見巳嫌
君可持此猕猴戲具徃至染家染作
黃色令極可愛擣使光生梵志聞巳
卽時持此猕猴戲具徃至染家而語
之曰爲我染此猕猴戲具作好黃色
令極可愛擣使光生爾時染家便語
梵志猕猴戲具染作黃色令極可愛
此可爾也然不可擣使光澤生於是
染家說此頌曰
[18-0059c]
中阿含經第三十二卷第十八張興
猕猴忍受色不能堪忍擣若擣則命終
終不可椎打此是臭穢囊猕猴滿不淨
尊人當知尼揵所說亦復如是不能
堪忍受他難問亦不可得思惟觀察
唯但染愚不染慧也尊人復聽猶如
清淨波羅捺衣主持徃至於彼染家
而語之曰爲染此衣作極好色令可
愛也亦爲極擣使光澤生彼時染家
語衣主曰此衣可染作極好色令可
愛也亦可極擣使光澤生於是染家
說此頌曰
如波羅㮈衣白淨忍受色擣巳則柔軟
光色増益好
尊人當知諸如來無所著等正覺所
說亦復如是極能堪忍受他難問亦
快可得思惟觀察唯但染慧不染愚
也尼揵親子語曰居士爲沙門瞿曇
幻呪所化優婆離居士語曰尊人善
幻化呪極善幻化呪尊人彼幻化呪
令我父母長夜得利饒益安隱快樂
及其妻子奴婢作使那難陀國王及
一切世間天及魔梵沙門梵志従人至
天令彼長
[18-0060a]
中阿含經第三十二卷第十九張興揵親
子語曰居士舉那難陀知優婆離居
士是尼揵弟子今者竟爲誰弟子耶
於是優婆離居士卽従座起右膝著
地若方有佛义手向彼語曰尊人聽
我所說也雄猛
離愚癡斷穢整降伏無敵微妙思學戒
禪智慧安隱無有垢佛弟子婆離大聖
修習巳得德說自在善念妙正觀不高
亦不下不動常自在佛弟子婆離無曲
常知足捨離慳得滿作沙門成覺後身
尊大士無比无有塵佛弟子婆離无疾
不可量甚深得牟尼常安隱勇猛住法
微妙思調御常不戲佛弟子婆離大龍
樂住高結盡得解脫應辯才清淨慧生
離憂慼不還有釋迦佛弟子婆離正去
禪思惟無有嬈清淨常笑无有恚樂離
得第一無畏常專精佛弟子婆離七仙
无與等三逵逮得梵淨浴如明燈得息
止怨結勇猛極清淨佛弟子婆離得息
慧如地大慧除世貪可祠无上眼上士
无與等御者無有恚佛弟子婆離
無上善善調无比御無上常歡喜无疑
有光明斷慢無上覺佛弟子婆離
[18-0060b]
中阿含經第三十二卷第二十張興
斷愛無比覺無煙无有㷿如去爲善逝
無比无與等名稱巳逮正佛弟子婆離
此是百難佛本未曾思惟優婆離所說
諸天來至彼善助加諸辯如法如其人
尼揵親子問佛十力弟子
尼揵親子問曰居士汝以何意稱歎
沙門瞿曇耶優婆離居士報曰尊人
聽我說喻慧者聞喻則解其義猶善
鬘師鬘師弟子採種種華以長綖結
作種種鬘如是尊人如來無所著等
正覺有無量稱歎我之所尊以故稱
歎說此法時優婆離居士遠塵離垢
諸法法眼生尼揵親子卽吐熱血至
波惒國以此惡患尋便命終佛說如
是優婆離居士聞佛所說歡喜奉行
優婆離經第十七竟六千二百六十三字
中阿含經卷第三十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[18-0060c]
中阿含經卷第三十三興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品釋問經第十八第三念誦我聞
如是一時佛遊摩竭陀國在王舎城
東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室
爾時
舎城東㮈林村北鞞陀提山因陀羅
石室時天王釋告五結樂子我聞世
尊遊摩竭陀國在王舎城東㮈林村
北鞞陀提山因陀羅石室五結汝來
共徃見佛五結樂子白曰唯然於是
五結樂子挾琉璃琴従天王釋行三
十三天聞天王釋其意至重欲徃見
佛三十三天亦復侍従天王釋行於
是天王釋及三十三天五結樂子猶
如力士屈伸臂頃於三十三天忽沒
不現巳住摩竭陀國王舎城東捺林
村北鞞陀提山去石室不遠爾時鞞
陀提山光耀極照明如火㷿彼山左
右居民見之便作是念鞞陀提山火
燒普然時天王釋住一處巳告曰五
結世尊如是住無事處山林樹
[18-0061a]
中阿含經弟三十三卷弟二張興下
樂居高巖寂無音聲遠離无惡無有
人民隨順燕坐有大威德諸天共倶
樂彼遠離燕坐安隱快樂遊行我等
未通不應便前五結汝徃先通我等
然後當進五結樂子白曰唯然於是
五結樂子受天王釋教巳挾琉璃琴
卽先徃至因陀羅石室便作是念知
此處離佛不近不遠令佛知我聞我
音聲住彼處巳調琉璃琴作欲相應
偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相
應偈而歌頌曰賢
礼汝父母月及耽浮樓謂生汝殊妙令
我發歡心煩熱求涼風渴欲飮冷水如
是我愛汝猶羅訶愛法如收水甚難著
欲亦復然
水清且涼底有金粟沙如龍象熱逼入
此池水浴猶如鉤牽象我意爲汝伏所
行汝不覺窈窕未得汝我意極著汝煩
冤燒我心是故我不樂如人入虎口如
釋子思禪常樂在於一如牟尼得覺得
汝妙淨然如牟尼所樂無上正盡覺如
是我所樂常求欲得汝如病欲得藥如
飢欲得食賢汝止我心猶如水滅火
[18-0061b]
中阿含經弟三十三卷弟三張興若
我所作福供養諸无著彼是悉淨妙我
共汝受報願我共汝終不離汝獨沽我
寧共汝死不用相離生釋爲與我願三
十三天尊汝人無上尊是我願最堅是
故礼大雄稽首人最上斷絕諸愛刺我
礼日之親於
是世尊従三昧起讃歎五結樂子曰
善哉善哉五結汝歌音與琴聲相應
琴聲與歌音相應歌音不出琴聲外
琴聲不出歌音外五結汝頗憶昔時
歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相
應偈阿羅訶相應偈耶五結樂子白
曰世尊唯大仙人自當知之大仙人
昔時世尊初得覺道遊鬱鞞羅尼連
禪河岸阿闍惒羅尼拘類樹下爾
耽浮樓樂王女名賢月色有天名結
摩兜麗御車子求欲彼女大仙人彼
當求欲於彼女時我亦復求欲得彼
女然大仙人求彼女時竟不能得我
於爾時住彼女後便歌頌此欲相應
偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相
應偈大仙人我歌頌此偈時彼女迴
顧怡然含笑而語我曰五結我未
[18-0061c]
中阿含經苐三十三卷苐四張興
曾見彼佛世尊然我巳
従三十三天聞彼世尊如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号佛衆祐五結若
汝能數稱歎世尊者可與汝共事大
仙人我唯一共會自後不復見於是
天王釋而作是念五結樂子巳令世
尊従定覺起巳通我於善逝彼時天
王釋告曰五結汝卽徃彼爲我稽首
佛足問訙世尊聖體康强安快無病
起居輕便氣力如常耶作如是語大
仙人天王釋稽首佛足問訙世尊聖
體康强安快無病起居輕便氣力如
常耶大仙人天王釋及三十三天欲
見世尊五結樂子白曰唯然於是五
結樂子捨琉璃琴叉手向佛白曰世
尊唯大仙人天王釋稽首佛足問訙
世尊聖體康强安快無病起居輕便
氣力如常耶大仙人天王釋及三十
三天欲見世尊爾時世尊告曰五結
今天王釋安隱快樂及諸天人阿修
羅揵沓惒羅刹及餘種種身安隱快
樂五結天王釋欲見我者隨其所欲
於是五結樂
[18-0062a]
中阿含經苐三十三卷苐五張興
子聞佛所說善受善持稽首佛足遶
三匝而去徃詣天王釋所白曰天王
我巳爲白
天王自當知時於是天王釋及三十
三天五結樂子徃詣佛所時天王釋
稽首佛足再三自稱名妵言唯大仙
人我是天王釋我是天王釋世尊告
曰如是如是拘翼汝是天王釋時天
王釋再三自稱名姓稽首佛足却住
一面三十三天及五結樂子亦稽首
佛足却注一面時天王釋白曰唯大
仙人我去世尊近遠坐耶世尊告曰
汝近我坐所以者何汝有大天眷屬
於是天王釋稽首佛足却坐一面三
十三天及五結樂子亦稽首佛足却
坐一面爾時因陀羅石室忽然廣大
所以者何佛之威神及諸天威德時
天王釋坐巳白曰唯大仙人我於長
夜欲見世尊欲請問法大仙人徃昔
一時世尊遊舎衞國住石巖中大仙
人我爾時自爲及爲三十三天乘千
象車徃至鞞沙門大王家爾時鞞沙
門大王家有妾名槃闍那爾時世尊
[18-0062b]
中阿含經苐三十三卷苐六張興入
定寂然彼妾义手礼世尊足大仙人
我語彼曰妹我今非徃見世尊時世
尊入定若世尊従定寤者妹便爲我
稽首佛足問訙世尊聖體康强安快
無病起居輕便氣力如常耶作如是
說唯大仙人天王釋稽首佛足問訙
世尊聖體康强安快無病起居輕便
氣力如常耶大仙人彼妹爲我稽首
佛足問訙世尊世尊爲憶不耶世尊
告曰拘翼彼妹爲汝稽首我足具宣
汝意問訙於我我亦憶拘翼當汝去
時聞此音聲便従定寤大仙人昔時
我聞若如來无所著等正覺明行
爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐出於世時増諸夭衆
减阿修羅大仙人我自眼見世尊弟
子比丘従世尊修習梵行捨欲離欲
身壞命終得至善處生於天中大仙
人瞿毗釋女是世尊弟子亦従世尊
修習梵行憎惡女身愛樂男形轉女
人身受男子形捨欲離欲身壞命終
得生妙處三十三天爲我作子彼旣
生巳諸天悉知瞿婆天子有大如意
[18-0062c]
中阿含經苐三十三卷苐七張興足
有大威德有大福祐有大威神大仙
人我復見有世尊弟子三比丘等亦
従世尊修習梵行不捨離欲身壞命
終生餘下賤伎樂宮中彼旣生巳日
日來至三十三天供事諸天奉侍瞿
婆天子天子見彼巳而說頌曰與
眼優婆私我字名瞿毗奉敬佛及法淨
意供養衆我巳蒙佛恩釋子大祐德妙
生三十三彼知祐天子見彼本比丘受
生伎樂神义手面前立瞿婆爲說偈是
本瞿曇子我本爲人時來至到我家飮
食好供養此本與聖等行無上梵行今
爲他所使日來奉事天我本承事汝聞
聖善說法得信成就戒妙生三十三汝
本受奉事行無上梵行今爲他所使日
來奉事天汝以何爲面受持佛法巳
背不向法是眼覺善說我昔見汝等今
生下伎樂自行非法行自生於非法我
本在居家觀我今勝德轉女成天子自
在五欲樂彼訶瞿曇等猒已歡瞿曇我
今當進行天子眞諦說二於彼懃行憶
瞿曇法律知欲有灾患卽彼捨離欲彼
爲欲結縛卽得捨遠離如象斷羈靽
[18-0063a]
中阿含經苐三十三卷苐八張興
度三十三天因陀羅天梵一切皆來集
卽彼坐上去雄猛捨塵欲帝釋見已猒
勝天天中天彼本生下賤度三十三天
猒巳妙息言瞿婆後說曰人中有佛勝
釋牟尼知欲彼子中失念我訶更復得
於三中之一則生伎樂中二成等正道
在天定根樂汝說如是法弟子無有惑
度漏斷邪疑礼佛勝伏根若彼覺諸法
二得昇進處彼得昇進巳生於梵天中
我等知彼法大仙來至此
爾時世尊便作是念此鬼長夜無有
諛諂亦無欺誑无幻質直若有問者
盡欲知故不欲觸嬈彼之所問亦復
如是我寧可說甚深阿毗曇世尊知
巳爲天王釋說此
於現法樂故亦爲後世樂拘翼自恣問
隨意之所樂彼彼之所問盡當爲決斷
世尊巳見聽日天求見義在摩竭陀國
賢婆娑婆問
於是天王釋白曰世尊天人阿修羅
揵沓和羅刹及餘種種身各各有幾
結耶世尊聞巳答曰拘翼天人阿修
羅揵沓和羅刹及餘種種身各各有
[18-0063b]
中阿含經苐三十三卷苐九張興二
結慳及嫉也彼各各作是念令我無
杖无結無怨无恚無諍无鬪無苦安
樂遊行彼雖作是念然故有杖有結
有怨有恚有諍有鬪有苦無安樂遊
行時天王釋聞已白曰唯然世尊唯
然善逝唯然大仙人天人阿修羅揵
沓惒羅刹及餘種種身各各有二結
彼作是念令我無杖无結無怨无恚
无諍無鬪无苦安樂遊行彼雖作是
念然故有杖有結有怨有恚有諍有
鬪有苦無安樂遊行唯然世尊唯然
善逝唯然大仙人如佛所說法我悉
知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛所
說故時天王釋聞佛所說歡喜奉行
復問曰大仙人慳嫉者何因何緣爲
従何生由何而有復何因由無慳嫉
耶世尊聞巳答曰拘翼慳嫉者因愛
不愛緣愛不愛従愛不愛生由愛不
愛有若無愛不愛者則无慳嫉也時
天王釋聞已白曰唯然世尊唯然善
逝唯然大仙人慳嫉者因愛不愛緣
愛不愛従愛不愛生由愛不愛有
若無愛不愛者則無慳嫉也唯然世
[18-0063c]
唯然善逝唯然大仙人如佛所說法
我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞
佛所說故時天王釋聞佛所說歡喜
奉行復問曰大仙人愛不愛者何因
何緣爲従何生由何而有復何因由
無愛不愛耶世尊聞巳答曰拘翼愛
不愛者因欲緣欲従欲而生由欲故
有若無欲者則无愛不愛時天王釋
聞已白曰唯然世尊唯然善逝唯然
大仙人愛不愛者因欲緣欲従欲而
生由欲故有若無欲者則无愛不愛
唯然世尊唯然善逝唯然大仙人如
佛所說法我悉知之我斷疑度惑無
有猶豫聞佛所說故時天王釋聞佛
所說歡喜奉行復問曰大仙人欲者
何因何緣爲従何生由何而有復何
因由无有欲耶世尊聞已答曰拘翼
欲者因念緣念従念而生由念故有
若無念者則无有欲時天王釋聞巳
白曰唯然世尊唯然善逝唯然大仙
人欲者因念緣念従念而生由念故
有若無念者則無有欲唯然世尊唯
然善逝唯然大仙人如佛所說法
[18-0064a]
中阿含經苐三十三卷苐十一張興
我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞
佛所說故時天王釋聞佛所說歡喜
奉行復問曰大仙人念者何因何緣
爲従何生由何而有復何因由无有
念耶世尊聞已答曰拘翼念者因思
緣思従思而生由思故有若無思者
則無有念由念故有欲由欲故有愛
不愛由愛不愛故有慳嫉由慳嫉故
有刀杖鬪諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩
舌心中生無量惡不善之法如是此
純大
無念者則无有欲若無欲者則无愛
不愛若無愛不愛者則無慳嫉若无
慳嫉者則無刀杖鬪諍憎嫉諛諂欺
誑妄言兩舌心中不生无量惡不善
之法如是此純大苦陰滅時天王釋
聞巳白曰唯然世尊唯然善逝唯然
大仙人念者因思緣思従思而生由
思故有若无思者則無有念由念故
有欲由欲故有愛不愛由愛不愛故
有慳嫉由慳嫉故有刀杖鬪諍憎嫉
諛諂欺誑妄言兩舌心中生無量惡
不善之法如是此純大苦陰生若无
[18-0064b]
中阿含經苐三十三卷苐十二張興
思者則無有念若无念者則無有欲
若无欲者則無愛不愛若无愛不愛
者則無慳嫉若无慳嫉者則無刀杖
鬪諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌心中
不生無量惡不善之法如是此純大
苦陰滅唯然世尊唯然善逝唯然大
仙人如佛所說法我悉知之我斷疑
度惑無有猶豫聞佛所說故時天王
釋聞佛所說歡喜奉行復問曰大
仙人何者滅戲道跡比丘何行趣向
滅戲道跡耶世尊聞已答曰拘翼滅
戲道跡者謂八支聖道正見乃至正
定爲八拘翼是謂滅戲道跡比丘者
行此趣向滅戲道跡時天王釋聞已
白曰唯然世尊唯然善逝唯然大仙
人滅戲道跡者謂八支聖道正見乃
至正定爲八大仙人是爲滅戲道跡
比丘者行此趣向滅戲道跡唯然世
尊唯然善逝唯然大仙人如佛所說
法我悉知之我斷疑度惑無有猶豫
問佛所說故時天王釋聞佛所說歡
喜奉行復問曰大仙人比丘者趣向
滅戲道跡斷幾法行幾法耶世尊聞
已
[18-0064c]
中阿含經苐三十三卷苐十三張興
答曰拘翼比丘者趣向滅戲道跡斷
三法修行三法云何爲三一曰念二
曰言三曰求拘翼念者我說有二種
可行不可行若念不可行者我卽斷
彼若念可行者我爲彼知時有念有
智爲成就彼念故言亦如是拘翼求
者我說亦有二種可行不可行若求
不可行者我卽斷彼若求可行者我
爲彼知時有念有智成就彼求故時
天王釋聞巳白曰唯然世尊唯然善
逝唯然大仙人比丘者趣向滅戲道
跡斷三法修行三法云何爲三一日
念二日言三日求大仙人說念有二
種可行不可行若念増長惡不善法
减損善法者大仙人便斷彼若念减
損惡不善法増長善法者大仙人爲
彼知時有念有智成就彼念故言亦
如是大仙人說求亦有二種可行不
可行若求増長惡不善法减損善法
者大仙人便斷彼若求减損惡不善
法増長善法者大仙人爲彼知時有
念有智成就彼求故唯然世尊唯然
善逝唯然大仙人如佛所說法我悉
[18-0065a]
中阿含經苐三十三卷苐十四張興
