[17-1207b] 
中阿含經卷第十九薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品梵天請佛經第七第二小土城誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時有一梵天住梵天
上生如是邪見此處有常此處有恒
此處長存此處是要此處不終法此
處出要此出要更無出要過其上有
勝有妙有最者於是世尊以他心智
知彼梵天心之所念卽入如其像定
以如其像定猶若力士屈申臂頃於
舎衞國勝林給孤獨園忽沒不現徃
梵天上時彼梵天見世尊來卽請世
尊善來大仙人此處有常此處有恒
此處長存此處是要此處不終法此
處出要此出要更無出要過其上有
勝有妙有最者於是世尊告曰梵天
汝無常稱說常不恒稱說恒不存稱
說存不要稱說要終法稱說不終法
非出要稱說出要此出要更無出要
過其上有勝有妙有最者梵天汝有
是無明梵天汝有是無明時魔波旬
在
[17-1207c]
中阿含經苐十九卷苐二張薄彼衆
中於是魔波旬語世尊曰比丘莫違
此梵天所說莫逆此梵天所說比丘
若汝違此梵天所說
者是爲比丘猶如有人吉祥事來而
排却之比丘所說亦復如是是故比
丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此
梵天所說比丘若汝違此梵天所說
逆此梵天所說者是爲比丘猶如有
人従山上墮雖以手足捫摸於空而
無所得比丘所說亦復如是是故比
丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此
梵天所說比丘若汝違此梵天所說
逆此梵天所說者是爲比丘猶如有
人従樹上墮雖以手足捫摸枝葉而
無所得比丘所說亦復如是是故比
丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此
梵天所說所以者何此梵天梵福祐
能化最尊能作能造是父已有當有
一切衆生皆従是生此所知盡知所
見盡見大仙人若有沙門梵志憎惡
地毁呰地者彼身壞命終必生餘下
賤妓樂神中如是水火風神天生主
憎惡梵天毁呰梵天者彼身壞
[17-1208a]
中阿含經苐十九卷苐三張薄
命終必生餘下賤妓樂神中大仙人
若有沙門梵志愛樂地稱歎地者彼
身壞命終必生最上尊梵天中如是
水火風神天生主愛樂梵天稱歎梵
天者彼身壞命終必生最上尊梵天
中大仙人汝不見此梵天大眷屬坐
如我輩耶彼魔波旬非是梵天亦非
梵天眷屬然自稱說我是梵天尒時
世尊便作是念此魔波旬非是梵天
亦非梵天眷屬然自稱說我是梵天
若說有魔波旬者此卽是魔波旬世
尊知巳告日魔波旬汝非梵天亦非
梵天眷屬然汝自稱說我是梵天若
說
魔波旬而作是念世尊知我善逝見
我知巳愁憂卽於彼處忽沒不現時
彼梵天至再三請世尊善來大仙人
此處有常此處恒有此處長存此處
是要此處不終法此處出要此出要
更無出要過其上有勝有妙有最者
世尊亦至再三告日梵天汝無常稱
說常不恒稱說恒不存稱說存不要
稱說要終法稱說不終法非出要稱
[17-1208b]
中阿含經苐十九卷苐四張薄說
出要此出要更無出要過其上有勝
有妙有最者梵天汝有是無明梵天
汝有是無明於是梵天白世尊曰大
仙人昔有沙門梵志壽命極長存住
極久大仙人汝壽至短不如彼沙門
梵志一燕坐頃所以者何彼所知盡
知所見盡見若實有出要者更無餘
出要過其上有勝有妙有最者若無
有實出要者更無餘出要過其上有
勝有妙有最者大仙人汝於出要不
出要想不出要出要想如是汝不得
出要便成大癡所以者何以無境界
故大仙人若有沙門梵志愛樂地稱
歎地者彼爲我自在爲隨我所欲爲
隨我所使如是水火風神天生主愛
樂梵天稱歎梵天者彼爲我自在爲
隨我所欲爲隨我所使大仙人若汝
愛樂地稱歎地者汝亦爲我自在爲
隨我所欲爲隨我所使如是水火風
神天生主愛樂梵天稱歎梵天者汝
亦爲我自在爲隨我所欲爲隨我所
使於是世尊告日梵天如是梵天所
說眞諦若有沙門梵志愛樂地稱
[17-1208c]
中阿含經苐十九卷苐五張薄歎地
者彼爲汝自在爲隨汝所
所使如是水火風神天生主愛樂梵
天稱歎梵天者彼爲汝自在爲隨汝
所欲爲隨汝所使梵天若我愛樂地稱歎
地者我亦爲汝自在爲隨汝所欲爲
隨汝所使如是水火風神天生主愛
樂梵天稱歎梵天者我亦爲汝自在
爲隨汝所欲爲隨汝所使梵天若此
八事我隨其事愛樂稱歎者彼亦有
如是梵天我知汝所従來處所徃至
處隨所住隨所終隨所生若有梵天
有大如意足有大威德有大福祐有
大威神於是梵天白世尊曰大仙人
汝云何知我所知見我所見云何識
悉我如日自在明照諸方是爲千世
界於千世界中汝得自在耶知彼彼
處無有晝夜大仙人曾更歷彼數經
歷彼耶世尊告曰梵天如曰白在明
照諸方是爲千世界於千世界中我
得自在亦知彼彼處無有晝夜梵天
我曾更歷彼我數經歷彼梵天有三
種天光天淨光天遍淨光天梵天若
彼三種天有知有見者我
[17-1209a]
中阿含經苐十九卷苐六張薄
亦有彼知見梵天若彼三種天無知
無見者我亦自有知見梵天若彼三
種天及眷屬有知有見者我亦有彼
知見梵天若彼三種天及眷屬無知
無見者我亦自有知見梵天若汝有
知有見者我亦有此知見梵天若汝
無知無見者我亦自有知見梵天若汝
及眷屬有知有見者我亦有此知見
梵天若汝及眷屬無知無見者我亦
自有知見梵天汝不與我一切等不
與我盡等但我於汝最勝
梵天白世尊曰大仙人何由得彼三
種天有知有見者汝亦有彼知見若
彼三種天無知無見者汝亦自有知
見若彼三種天及眷屬有知有見者
汝亦有彼知見若彼三種天及眷屬
無知無見者汝亦自有知見若我有
知有見者汝皎有此知見若我無知
無見者汝亦自有知見若我及眷屬
有知有見者汝亦有此知見若我及
眷屬無知無見者汝皎自有知見大
仙人非爲愛言耶問巳不知増益愚
癡所以者何以識無量境界故無量知
[17-1209b]
中阿含經苐十九卷苐七張薄
*無量見無量種別我各各知別是
地知地水火風神天生主是梵天知
梵天於是世尊告曰梵天若有沙門
梵志於地有地想地是我地是我所
我是地所彼計地是我巳便不知地
如是於水火風神天生主梵天無煩
無熱淨有淨想淨是我淨是我所我
是淨所彼計淨是我巳便不知淨梵
天若有沙門梵志地則知地地非是
我地非我所我非地所彼不計地是
我巳彼便知地如是水火風神天生
主梵天無煩無熱淨則知淨淨非是
我淨非我所我非淨所彼不計淨是
我巳彼便知淨梵天我於地則知地
地非是我地非我所我非地所我不
計地是我巳我便知地如是水火風
神天生主梵天無煩無熱淨則知淨
淨非是我淨非我所我非淨所我不
計淨是我巳我便知淨於是梵天白
世尊曰大仙人此衆生愛有樂有習
有汝巳拔有根本所以者何謂如來
無所著等正覺故
曰於有見恐怖無有見不懼是故莫樂
有
[17-1209c]
中阿含經苐
十九卷苐八張薄有何不可斷大仙
人我今欲自隱形世尊告曰梵天汝若欲
自隱形者便隨所欲於是梵天卽隨
所處自隱其形世尊卽知梵天汝在
彼汝在此汝在中於是梵天盡現如
意欲自隱形而不能隱還住梵天中
於是世尊告日梵天我今亦欲自隱
其形梵天白世尊曰大仙人若欲自
隱形者便隨所欲於是世尊而作是
念我今寜可現如其像如意足放極
妙光明照一切梵天而自隱住使諸
梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見
形於是世尊卽現如其像如意足放
極妙光明照一切梵天便自隱住使
諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不
見其形於是梵天及梵天眷屬各作
是念沙門瞿曇甚奇甚持有大如意
足有大威德有大福祐有大威神所
以者何謂放極妙光明照一切梵天
而自隱住使我等及眷屬但聞彼聲
而不見形於是世尊復作是念我巳
化此梵天及梵天眷屬我今寜可攝
如意足世尊便攝如意足
[17-1210a]
中阿含經苐十九卷苐九張薄
還住梵天中於是魔王亦至爯三在
彼衆中尒時魔王白世尊曰大仙人
善見善知善逵然莫訓誨教訶弟子
亦莫爲弟子說法莫著弟子莫爲著
弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神
中行無爲於現世受安樂所
以者何大仙人此唐自煩勞大仙人
昔有沙門梵志訓誨弟子教訶
亦爲弟子說法樂著弟子彼以著弟
子故身壞命終生餘下賤妓樂神中
大仙人是故我語汝莫得訓誨教訶
弟子亦莫爲弟子說法莫著弟子莫
爲著弟子故身壞命終生餘下賤妓
樂神中行無爲於現世受安樂所以
者何大仙人汝唐自煩勞於是世尊
告曰魔波旬汝不爲我求義故說非
爲饒益故非爲樂故非爲安隱故莫
得訓誨教訶弟子莫爲弟子說法莫
著弟子莫爲著弟子故身壞命終生
餘下賤妓樂神中行無爲於現世受
安樂所以者何大仙人汝唐自煩勞
魔波旬汝作是念此沙門瞿曇爲弟
子說法彼弟子聞法巳出我境界魔
波旬是
[17-1210b]
中阿含經苐十九卷苐十張薄
*故汝今語我莫得訓誨教訶弟子
亦莫爲弟子說法莫著弟子莫爲著
弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神
中行無爲於現世受安樂所以者何大
仙人汝唐自煩勞魔波旬若有沙門
梵志訓誨弟子教訶弟子爲弟子說
法樂著弟子爲著弟子故身壞命終
生餘下賤妓樂神中彼沙門梵志彼
非沙門稱說沙門非梵志稱說梵志
非阿羅訶稱說阿羅訶非等正覺稱
說等正覺魔波旬我實沙門稱說沙
門實梵志稱說梵志實阿羅訶稱說
阿羅訶實等正覺稱說等正覺魔波
旬若我爲弟子說法若不說者汝且
自去我今自知應爲弟子說法不應
爲弟子說法是爲梵天請魔波旬違
逆世尊隨順說是故此經名梵天請
佛佛說如是梵
所說觀喜奉行梵天請佛經第七竟
三千九十
字中阿含長壽王品有勝天經第八
第二小土城誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園於是仙餘財主告一
使人汝
[17-1210c]
中阿含經苐十九卷苐十一張薄徃
詣佛爲我稽首礼世尊足問訊世尊
聖體康强安快無病起居輕便氣力
如常耶作如是語仙餘財主稽首佛
足問訊世尊聖體康强安快無病起居
輕便氣力如常耶汝旣爲我問訊佛
巳徃詣尊者阿那律陀所爲我稽首
礼彼足巳問訊尊者聖體康强安快
無病起居輕便氣力如常不作如是
語仙餘財主稽首尊者阿那律陀足
問訊尊者聖體康强安快無病起居
輕便氣力如常不仙餘財主請尊者阿那
律陀四人倶供明日食若受請者復
作是語尊者阿那律陀仙餘財主多
事多爲爲王衆事斷理臣佐唯願尊
者阿那律陀爲慈愍故與四人倶明
日早來至仙餘財主家於是使人受
仙餘財主教巳徃詣佛所稽首佛足
却住一面白曰世尊仙餘財主稽首
佛足問訊世尊聖體康强安快無病
起居輕便氣力如常耶尒時世尊告
使人曰令仙餘財主安隱快樂令天
及人阿修羅揵塔和羅刹及餘種種
身安隱快樂於是使人聞佛
[17-1211a]
中阿含經苐十九卷苐十二張薄
所說善受善持稽首佛足繞三匝而
去徃詣尊者阿那律陀所稽首礼足
却坐一面白曰尊者阿那律陀仙餘
財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊
者
力如常不仙餘財主請尊者阿那律
陀四人俱供明日食是時尊者眞迦
栴延去尊者阿那律陀不遠而燕坐
也於是尊者阿那律陀告曰賢者迦
旃延我向所道明日我等爲乞食故
人舎衞國正謂此也今仙餘財主遣
人請我等四人供明日食尊者眞迦
旃延卽時白日願尊者阿那律陀爲
彼人故默然受請我等明日出此闇林
爲乞食故入舎衞國尊者阿那律陀
爲彼人故默然而受於是使人知尊
者阿那律陀默然受巳尋復白曰仙
餘財主白尊者阿那律陀仙餘財主
多事多爲爲王衆事斷理臣佐願尊
者阿那律陀爲慈愍故與四人倶明
日早來至仙餘財主家尊者阿那律
陀告使人日汝便還去我自知時於
是使人卽従坐起稽首作礼繞三匝
[17-1211b]
中阿含經苐十九卷苐十三張薄有
元而法於是尊者阿那律陀過夜平
旦著衣持鉢四人共倶徃詣仙餘財
主家尒時仙餘財主婇女圍繞住中
門下待尊者阿那律陀仙餘財主遥
見尊者阿那律陀來見巳义手向尊
者阿那律陀讃日善來尊者阿那律
陀尊者阿那律陀久不來此於是仙
餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀將
入家中爲敷好床請使令坐尊者阿
那律陀卽坐其床仙餘財主稽首尊
者阿那律陀足却坐一面坐巳白日
尊者阿那律陀欲有所問唯願見聽
尊者阿那律陀告曰財主隨汝所問
聞巳當思仙餘財主便問尊者阿那
律陀或有沙門梵志來至我所語我
財主
陀復有沙門梵志來至我所語我財
主汝當修無量心解脫尊者阿那律
陀大心解脫無量心解脫此二解脫
爲文異義異耶爲一義文異耶尊者
阿那律陀告曰財主汝前問此事汝
先自答我當後答仙餘財主白曰尊
者阿那律陀大心解脫無量心解脫
此
[17-1211c]
中阿含經苐十九卷苐十四張薄有
元二解脫一義文異仙餘財主不能
答此事尊者阿那律陀告曰財主當
聽我爲汝說大心解脫無量心解脫
大心解脫者若有沙門梵志在無事
處或至樹下空安靜處依一樹意解
大心解脫遍滿成就遊彼齊限是心
解脫不過是若不依一樹者當依二
三樹意解大心解脫遍滿成就遊彼
齊限是心解脫不過是若不依二三
樹者當依一林若不依一林者當依
二三林若不依二三林者當依一村
若不依一村者當依二三村若不依
二三村者當依一國若不依一國者
當依二三國若不依二三國者當依
此大地乃至大海意解大心解脫遍
滿成就遊彼齊限是心解脫不過是
是謂大心解脫財主云何無量心解
脫若有沙門梵志在無事處或至樹
下空安靜處心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無怨
[17-1212a]
中阿含經苐十九卷苐十五張薄有
元無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊是謂無量心解
脫財主大心解脫無量心解
解脫爲義異文異爲一義文異耶仙
餘財主白尊者阿那律陀日如我従
尊者聞則解其義此二解脫義旣異
文亦異尊者阿那律陀告曰財現有
三種天光天淨光天遍淨光天於中
光天者彼生在一處不作是念此我
所有彼我所有但光天隨其所徃卽
樂彼中財主猶如蠅在肉段不作是
念此我所有彼我所有但蠅隨肉段
去卽樂彼中如是彼光天不作是念
此我所有彼我所有但光天隨其所
徃卽樂彼中有時光天集在一處雖
身有異而光不異財主猶如有人然
無量燈著一室中彼燈雖異而光不
異如是彼光天集在一處雖身有異
而光不異有時光天各自散去彼各
散去時其身旣異光明亦異財主猶
如有人従一室中出衆
多燈分著諸室彼燈卽異光明亦異
如是彼光天各自散去彼各散去時
其身旣異光明
[17-1212b]
中阿含經苐十九卷苐十六張薄有
元亦異於是尊者眞迦旃延白日尊
者阿那律陀彼光天生在一處可知
有勝如妙不妙耶尊者阿那律陀答
曰賢者迦旃延可說彼光天生在一
處知有勝如妙與不妙尊者眞迦旃
延復問曰尊者阿那律陀彼光天生
在一處何因何緣知有勝如妙與不
妙耶尊者阿那律陀答曰賢者迦旃
延若有沙門梵志在無事處或至樹
下空安靜處依一樹意解作光明想
成就遊心作光明想極盛彼齊限是
心解脫不過是若不依一樹者或依
二三樹意解作光明想成就遊心作
光明想極盛彼齊
是賢者迦旃延此二心解脫何解脫
爲上爲勝爲妙爲最耶尊者眞迦旃
延答曰尊者阿那律陀若有沙門梵
志不依一樹者或依二三樹意解作
光明想成就遊心作光明想極盛彼
齊限是心解脫不過是尊者阿那律
陀二解脫中此解脫爲上爲勝爲妙
爲最尊者阿那律陀復問曰賢者迦
旃延若不依二三樹者或依一林若
不
[17-1212c]
中阿含經苐十九卷苐十七張薄有
元依一林者或依二三林若不依二
三林者或依一村若不依一村者或
依二三村若不依二三村者或依一
國若不依一國者或依二三國若不
依二三國者或依此大地乃至大海
意解作光明想成就遊心作光明想
極盛彼齊限是心解脫不過是賢者
迦旃延此二解脫何解脫爲上爲勝
爲妙爲最尊者眞迦旃延答曰尊者
阿那律陀若有沙門梵志不依二三
樹者或依一林若不依一林者或依
二三林若不依二三林者或依一村
若不依一村者或依二三村若不依
一三村者或依一國若不依一國者
或依二三國若不依二三國者或依
此大地乃至大海意解作光明想成
就遊心作光明想極盛彼齊限是心
解脫不過是尊者阿那律陀二解脫
中此解脫爲上爲勝爲妙爲最尊者
阿那律陀告曰迦旃延因是緣是彼
光天生在一處知有勝如妙與不妙
所以者何因人心勝如故修便有精
麤因修有精麤故得人則有勝如賢者
[17-1213a]
中阿含經苐十九卷苐十八張薄
迦旃延
者眞迦旃延復問曰尊者阿那律陀
彼淨光天生在一處可知有勝如妙
與不妙耶尊者阿那律陀答曰賢者
迦旃延可說彼淨光天生在一處知
有勝如妙與不妙尊者眞迦旃延復
問曰尊者阿那律陀彼淨光天生在
一處何因何緣知有勝如妙與不妙
耶尊者阿那律陀答曰賢者迦旃延
若有沙門梵志在無因處或至樹下
空安靜處意解淨光天遍滿成就遊
彼此定不修不習不廣不極成就彼
於後時身壞命終生淨光天中彼生
已不得極止息不得極寂靜亦不得盡
壽訖賢者迦旃延猶靜蓮華紅赤白
蓮水生水長在水底時尒時根莖葉
華彼一切水漬水澆水所潤無處不
漬賢者迦旃延若有沙門梵志在無
事處或至樹下空安靜處意解淨光
天遍滿成就遊彼此定不修不習不
廣不極成就彼身壞命終生淨光天
中彼生巳不得極止息不得極寂靜
亦不得盡壽訖賢者迦旃延復有沙
[17-1213b]
中阿含經苐十九卷苐十九張薄
*門梵志意解淨光天遍滿成就遊彼
此定數修數習數廣極成就彼身壞
命終生淨光天中彼生巳得極止息
得極寂靜亦得壽盡訖賢者迦旃延
猶靑蓮華紅赤白蓮水生水長出水
上住水所不漬賢者迦旃延如是復
有沙門梵志在無事處或至樹下空
安靜處意解淨光天遍滿成就遊彼
此定數修數習數廣極成就彼身壞
命終生淨光天中彼生已得極止息
得極寂靜亦得壽盡訖賢者迦旃延
勝如妙與不妙所以者何因人心勝
如故修便有精麤因修有精麤故得
人則有勝如賢者迦旃延世尊亦如
是說人有勝如尊者眞迦旃延復問
曰尊者阿那律陀彼遍淨光天生在
一處可知有勝如妙與不妙耶尊者
阿那律陀答日賢者迦旃延可說彼
遍淨光天生在一處知有勝如妙與
不妙尊者眞迦旃延復問日尊者阿
那律陀彼遍淨光天生在一處何因
何緣知有勝如妙與不妙耶尊者阿
[17-1213c]
中阿含經苐十九卷苐二十張薄那
律陀答日賢者迦旃延若有沙門梵
志在無事處或至樹下空安靜處意
解遍淨光天遍滿成就遊彼不極止
睡眠不善息調悔彼於後時身壞命
終生遍淨光天中彼生巳光不極淨
賢者迦旃延譬如燃燈因緣油炷若
油有滓炷復不淨因是燈光生不明
淨賢者迦旃延如是若有沙門梵志
在無事處或至樹下空安靜處意解
遍淨光天遍滿成就遊彼不極止睡
眠不善息調悔彼身壞命終生遍淨
光天中彼生巳光不極淨賢者迦旃
延復有沙門梵志在無事處或至樹
下空安靜處意解遍淨光天遍滿成
就遊彼極止睡眠善息調悔彼身壞
命終生遍淨光天中彼生巳光極明
淨賢者迦旃延譬如然燈因緣油炷
若油無滓炷復極淨因是燈光生極
明淨賢者迦旃延如是復有沙門梵
志在無因處或至樹下空安靜處意
解遍淨光天遍滿成就
眠善息調悔彼身壞命終生遍淨光
天中彼生巳光極明淨賢者迦旃延
[17-1214a]
中阿含經苐十九卷苐二十一張薄得
光因是緣是彼遍淨光天生在一處
知有勝如妙與不妙所以者何因人
心勝如故修便有精麤因修有精麤
故得人則有勝如賢者迦旃延世尊
亦如是說人有勝如於是尊者眞迦
旃延歎仙餘財主曰善哉善哉財主
汝爲我等多所饒益所以者何初問
尊者呵那律陀有勝天我等未曾従
尊者阿那律陀聞如是義是謂彼天
有彼天如是彼天於是尊者阿那律
陀告曰賢者迦旃延多有彼天謂此
日月如是有大如意足有大威德有
大福祐有大威神以光不及光彼與
我集共相慰勞有所論說有所答對
然我不如是說是謂彼天有彼天如
是彼天尒時仙餘財主知彼尊者所
說巳訖卽従坐起自行澡水以極淨
美種種豐饒食噉含消手自斟酌令
得飽滿食施舉噐行澡水巳取一小
床別坐聽法仙餘財主坐巳尊者阿
那律陀而爲說法酄發渴仰成就歡
喜無量方便爲彼說法酄發渴仰成
就歡喜巳従坐起去尊者阿那律陀
所
[17-1214b]
中阿含經苐十九卷苐二十二張薄得
*說如是仙餘財主及諸比丘聞尊者
阿那律陀所說歡喜奉行
有勝天經第八竟二千五百九十九字
中阿含長壽王品迦絺那經第九第二小土
城誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園尒時尊者阿那律
陀亦在舎衞國住
是尊者阿那律陀過夜平旦著衣持
鉢入舎衞乞食尊者阿難亦復平旦
著夜持鉢入舎衞乞食尊者阿那律
陀見尊者阿難亦行乞食見巳語日
賢者阿難當知我三衣麤素壞盡賢
者今可倩諸比丘爲我作衣尊者阿
難爲尊者阿那律陀默然許倩於是
尊者阿難舎衞乞食巳食訖中後收
舉衣鉢澡洗手足以尼師檀著於肩
上手執戶鑰遍詣房房見諸比丘便
語之曰諸尊今徃詣婆羅邏巖山中
爲尊者阿那律陀作衣於是諸比丘
聞尊者阿難語皆徃詣婆羅邏巖山
中爲尊者阿那律陀作衣於是世尊
見尊者阿難手執戶鑰遍詣房房見
巳問曰阿難汝以何事手執戶鑰遍
詣房房
[17-1214c]
中阿含經苐十九卷苐二十三張薄
尊者阿難白日世尊我今倩諸比丘
爲尊者阿那律陀作衣世尊告曰阿
難汝何以故不請如來爲阿那律陀
比丘作衣於是尊者阿難卽义手向
佛白世尊曰唯願世尊徃詣婆羅邏
巖山中爲尊者阿那律陀作衣世尊
爲尊者阿難默然而許於是世尊將
尊者阿難徃詣娑羅邏巖山中比丘
衆前敷座而坐尒時婆羅邏巖山中
有八百比丘及世尊共集坐爲尊者
阿那律陀作衣彼時尊者大目揵連
亦在衆中於是世尊告曰目揵連我
能爲阿那律陀舒張衣裁割截連綴
而縫合之尒時尊者大目揵連卽従
座起偏袒著衣义手向佛白世尊曰
唯願世尊爲賢者阿那律陀舒張衣
裁諸比丘當共割截連綴縫合
世尊卽爲尊者阿那律陀舒張衣裁
諸比丘便共割截連綴縫合卽彼一
曰爲尊者阿那律陀成三衣訖尒時
世尊知尊者阿那律陀三衣巳成則
便告曰阿那律陀汝爲諸比丘說迦
絺那法我今腰痛欲小自息尊者阿
[17-1215a]
中阿含經苐十九卷苐二十四張薄得光
那律陀白日唯然世尊於是世尊四
疊優多羅僧以敷床上襞僧伽梨作
枕右脅而臥足足相累作光明想立
正念正智常作起想彼時尊者阿那
律陀告諸比丘諸賢我本未出家學
道時猒生老病死啼哭懊惱悲泣憂
慼欲斷此大苦聚諸賢我猒已而作
是觀居家至狹塵勞之處出家學道
發露曠大我今在家爲鎖所鎖不得
盡形壽修諸梵行我寜可捨少財物
及多財物捨少親族及多親族剃唋
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道
諸賢我於後時捨少財物及多財物
捨少親族及多親族剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家無家學道諸賢我出
家學道捨族姓已受比丘學修行禁
戒守護従解脫又復善攝威儀礼節
見纖介罪常懷畏怖受持學戒諸賢
我離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧有
慈悲心饒益一切乃至蜫虫我於煞
生淨除其心諸賢我離不與取斷不
與取與而後取樂於與取常好布施
歡喜無悋不望其報我於不與取淨
[17-1215b]
中阿含經苐十九卷苐二十五張薄
除其心諸賢我離非梵行斷非梵行
懃修梵行精勤炒行清淨無穢離欲
斷婬我於非梵行淨除其心諸賢我
離妄言斷妄言眞諦言樂眞諦住眞
諦不移動一切可信不
妄言淨除其心諸賢我離兩舌斷兩
舌行不兩舌不破壞他不聞此語彼
欲破壞此不聞彼語此欲破壞彼離
者欲合合者歡喜不作羣黨不樂羣
黨不稱說羣黨我於兩舌淨除其心
諸賢我離麤言斷麤言若有所言辭
氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜衆所不
愛使他苦惱令不得定斷如是言若
有所說清和柔潤順耳入心可喜可
愛使他安樂言聲具了不使人畏令
他得定說如是言我於麤言淨除其
心諸賢我離綺語斷綺語時說眞說
法說義說止息說樂止息說事順時
得冝善教善訶我於綺語淨除其心
諸賢我離治生斷治生棄捨稱量及
斗斛不受財貨不縛束人不望折斗
量不以小利侵欺於人我於治生淨
除其心諸賢我離受寡婦童女斷受
[17-1215c]
中阿含經苐十九卷苐二十六張薄
克中寡婦童女我於受寡婦童女淨
除其心諸賢我離受奴婢斷受奴婢
我於受奴婢淨除其心諸賢我離受
象馬牛羊斷受象馬牛羊我於受象
馬牛羊淨除其心諸賢我離受鷊猪
斷受鷊猪我於受鷊猪淨除其心諸
賢我離受田業店肆斷受田業店肆
我於受田業店肆淨除其心諸賢我
離受生稻麦豆斷受生稻麦豆我於
受生稻麦豆淨除其心諸賢我離酒
斷酒我於飮酒淨除其心諸賢我離
高廣大床斷高廣大床我於高廣大
床淨除其心諸賢我離華鬘瓔珞塗
香脂粉斷華鬘瓔珞塗香脂粉我於
花鬘瓔珞塗香脂粉淨
我離歌儛倡妓及徃觀聽斷歌儛倡
妓及徃觀聽我於歌儛倡妓及徃觀
聽淨除其心諸賢我離受生色像寶
斷受生色像寶我於受生色像寶淨
除其心諸賢我離過中食斷過中食
一食不夜食學時食我於過中食淨
除其心諸賢我巳成就此聖戒聚當
復學極知足衣取覆形食取充軀隨所遊
[17-1216a]
中阿含經苐十九卷苐二十七張薄克中
至與衣鉢倶行無顧戀猶如鷹鳥與
兩翅俱飛翔空中諸賢我亦如是隨
所遊至與衣鉢俱行無顧戀諸賢我
巳成就此聖戒聚及極知足當復學
守護諸根常念閉塞念欲明達守護
念心而得成就恒起正知若眼見色
然不受相亦不味色謂忿諍故守護
眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法
趣向彼故守護眼根如是耳鼻舌身
若意知法然不受相亦不味法謂忿
諍故守護意根心中不生貪伺憂慼
惡不善法趣向彼故守護意根諸賢
我巳成就此聖戒聚及極知足守護
諸根當復學正知出入善觀分別屈
申低仰儀容庠序善著僧伽梨及諸
衣鉢行住坐臥眠寤語默皆正知之
諸賢我巳成就此聖戒聚及極知足
守護諸根正知出入當復學獨住遠
離在無事處或至樹下空安靜處出
巖石室露地蘘蒩或至林中或在塜
閒諸賢我巳在無事處或至樹下空
安靜處敷尼師檀結加跗坐正身正
願反念不向斷除貪伺心無有諍見
他
[17-1216b]
中阿含經苐十九卷苐二十八張薄
財物諸生活具不起貪伺欲令我得
我於貪伺淨除其心如是嗔
調悔斷疑度惑於諸善法無有猶豫
我於疑惑淨除其心諸賢我巳斷此
五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法
至得第四禪成就遊諸賢我巳得如
是定心清淨無穢無煩柔軟善住得
不動心學如意足智通作證諸賢我
得無量如意足謂分一爲衆合衆爲
一一則住一有知有見不㝵石壁猶
如行空沒地如水履水如地結加跗
坐上昇虛空猶如鳥翔今此日月有
大如意足有大威德有大福祐有大
威神以手捫摸身至梵天諸賢我巳
得如是定心清淨無穢無煩柔軟善
住得不動心學天耳智通作證諸賢
我以天耳聞人非人音聲近遠妙與
不妙諸賢我巳得如是定心清淨無
穢無煩柔軟善住得不動心學他心
智通作證諸賢我爲他衆生所念所
思所爲所行以他心智知他心如眞
有欲心知有欲心如眞無欲心知無
欲心如眞有恚無恚有癡無癡有穢
[17-1216c]
中阿含經苐十九卷苐二十九張薄
*無穢合散高下小大修不修定不
定不解脫心知不解脫心如眞解脫
心知解脫心如眞諸賢我巳得如是
定心清淨無穢無煩柔軟善住得不
動心學憶宿命智通作證諸賢有行
有相貌憶本無量昔所經歷謂一生
二生百生千生成刧敗刧無量成敗
刧彼衆生名某彼昔更歷我曾生彼
如是姓如是字如是生如是飮食如
是受苦樂如是長壽如是久住如是
壽命訖此死生彼彼死生此我生在
此如是姓如是字如是生如是飮食
如是受苦樂
是壽命訖諸賢我巳得如是定心清
淨無穢無煩柔軟善住得不動心學
生死智通作證諸賢我以清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時好色
惡色妙與不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞若此
衆生成就身惡行口意惡行誹謗聖
人邪見成就邪見業彼因緣此身壞
命終必至惡處生地獄中若此衆生
成就身妙行口意妙行不誹謗聖人正
[17-1217a]
中阿含經苐十九卷苐三十張薄
見成就正見業彼因緣此身壞命終
必昇善處上生天中諸賢我巳得如
是定心清淨無穢無煩柔軟善住得
不動心學漏盡智通作證諸賢我知
此苦如眞知此苦習知此苦滅知此
苦滅道如眞知此漏知此漏習知此
漏滅知此漏滅道如眞彼如是知如
是見欲漏心解脫有漏無明漏心解
脫解脫巳便知解脫生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞諸賢
若有比丘犯戒破戒缺戒穿戒穢戒
黑戒者欲依戒立戒以戒爲梯昇無
上慧堂正法閣者終無是處諸賢猶
去村不遠有樓觀堂閣其中安梯或
施十隥或十二隥若有人來求願欲
得昇彼堂閣若不登此梯第一隥上
欲登第二隥者終無是處若不登第
二隥欲登第三四至昇堂閣者終無
是處諸賢如是若有比丘犯戒破戒
缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒
以戒爲梯昇無上慧堂正法閣者終
無是處諸賢若有比丘不犯戒破戒
缺戒穿戒穢戒黑戒
[17-1217b]
中阿含經苐十九卷苐三十一張薄
*以戒爲梯昇無上慧堂正法閣者
必有是處諸賢猶去村不遠有樓觀
堂閣其中安梯或施十隥或十二隥
若有人來求願欲得昇彼掌閣若登
此梯第一隥上欲登第二隥者必有
是處若登第二隥欲登第三四至昇堂閣者必有是處諸賢如是若有比丘不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒以戒爲梯昇無上
慧堂正法閣者必有是處諸賢我依
戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正法
之閣以小方便觀千世界諸賢猶有
目人住高樓上以小方便觀下露地
見千土塹諸賢我亦如是依戒立戒
以戒爲梯昇無上慧堂正法之閣以
小方便觀千世界諸賢若王大象或
有七寶或復減八以多羅葉覆之如
我覆藏於此六通諸賢若於我如意
足智通作證有疑惑者彼應問我我
當答之諸賢若於我天耳智通作證
有疑惑者彼應問我我當答之諸賢
若於我他心智通作證有疑惑者彼
應問我我當答之諸賢若於我宿命
智通
[17-1217c]
中阿含經苐十九卷苐三十二張薄作證有疑惑者彼應問我我當答之諸賢若於我生死智通作證有疑惑者彼應問我我當答
之諸賢若於我漏盡智通作證有疑
惑者彼應問我我當答之於是尊者
阿難白曰尊者阿那律陀今婆羅邏
巖山集坐八百比丘及世尊在中爲
尊者阿那律陀作衣若於尊者阿那
律陀如意足智通作證有疑惑者彼
當問之尊者阿那律陀答若於
阿那律陀天耳智通作證有疑惑者
彼當問之尊者阿那律陀答若於尊
者阿那律陀他心智通作證有疑惑
者彼當問之尊者阿那律陀答若於
尊者阿那律陀宿命智通作證有疑
惑者彼當問之尊者阿那律陀答若
於尊者阿那律陀生死智通作證有
疑惑者彼當問之尊者阿那律陀答
若於尊者阿那律陀漏盡智通作證
有疑惑者彼當問之尊者阿那律陀
答但我等長夜以心識尊者阿那律
陀心如尊者阿那律陀有大如意足
有大威德有大福祐有大威神於是
世尊所患巳差
[17-1218a]
中阿含經苐十九卷苐三十三張薄
*而得安隱卽時便起結加跗坐世
尊坐巳歎尊者阿那律陀曰善哉善
哉阿那律陀極善阿那律陀謂汝爲
諸比丘說迦絺那法阿那律陀汝復爲
諸比丘說迦絺那法阿那律陀汝爲
諸比丘數數說迦絺那法於是世尊
告諸比丘比丘汝等受迦絺那法誦
習迦絺那法善持迦絺那法所以者
何迦絺那法與法相應爲梵行本致
通致覺亦致涅槃若族姓子剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道者
應當至心受迦絺那法善受善持迦
絺那法所以者何我不見過去時諸
比丘作如是衣如阿那律陀比丘不
見未來現在諸比丘作如是衣如
阿那律陀比丘所以者何謂今婆羅
邏巖山集坐八百比丘及世尊在中
爲阿那律陀比丘作衣如是阿那律
陀比丘有大如意足有大威德有大
福祐有大威神佛說如是尊者阿那
律陀及諸
奉行迦絺那經第九竟三千七百八十
字中阿含經卷第十九一萬四百六十九字第二小土
城誦癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
[17-1218b]
中阿含經卷第二十薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯中阿
含長壽王品念身經第十第二小土城誦我聞
如是一時佛遊鴦祗國中與大比丘
衆俱徃詣阿惒那揵尼住處尒時世
尊過夜平旦著衣持鉢入阿惒那而
行乞食食訖中後收舉衣鉢澡洗手
足以尼師檀著於肩上徃詣一林入
彼林中至一樹下敷尼師檀結跏跗
坐尒時衆多比丘於中食後集坐講
堂共論此事諸賢世尊甚奇甚特修
習念身分別廣布極知極觀極修習
極護治善具善行在一心中佛說念
身有大果報得眼有目見第一義尒
時世尊在於宴坐以淨天耳出過於
人聞諸比丘於中食後集坐講堂共
論此事諸賢世尊甚奇甚特修習念
身分別廣布極知極觀極修習極護
治善具善行在一心中佛說念身有
大果報得眼有目見第一義世尊聞
巳則於晡時従晏坐起徃詣講堂比
丘衆前敷座而坐尒時世尊告
[17-1218c]
中阿含經苐二十卷苐二張薄*諸
比丘汝等向共論何事耶以何事故
集坐講堂時諸比丘白曰
諸比丘於中食後集坐講堂共論此
事諸賢世尊甚奇甚持修習念身分
別廣布極知極觀極修習極護治善
具善行在一心中佛說念身有大果
報得眼有目見第一義世尊我等向
共論如此事以此事故集坐講堂世
尊復告諸比丘曰云何我說修習念
身分別廣布得大果報時諸比
丘白世尊曰世尊爲法本世尊爲法
主法由世尊惟願說之我等聞巳得
廣知義佛便告曰汝等諦聽善思念
之我當爲汝分別其義時諸比丘受
教而聽佛言云何比丘修習念身比
丘者行則知行住則知住坐則知坐
臥則知臥眠則知眠寤則知寤眠寤
則知眠寤如是比丘隨其身行便知
上如眞彼若如是在遠離獨住心無
放逸修行精勤斷心諸患而得定心
得定心巳則知上如眞是謂比丘修
習念身復次比丘修習念身比丘者
正知出入善觀分別屈申低仰義容庠
[17-1219a]
中阿含經第二十卷第三張薄
序善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥
眠寤語默皆正知之如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離
獨住心無放逸修行精勤斷心諸患
而得定心得定心巳則知上如眞是
謂比丘修習念身復次比丘修習念
身比丘者生惡不善念以善法念治
斷滅止猶木工師木工弟子彼持墨
繩用拼於木則以利斧斫治令直如
是比丘生惡不善念以善法念治斷
滅止如是比丘隨其身行便知上如
眞彼若如是在遠離獨住心無放逸
修
心巳則知上如眞是謂比丘修習念
身復次比丘修習念身比丘者齒齒
相著舌逼上齶以心治心治斷滅止
猶二力士捉一羸人處處旋捉自在
打鍛如是比丘齒齒相著舌逼上齶
以心治心治斷滅止如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離
獨住心無放逸修行精勤斷心諸患
而得定心得定心巳則知上如眞是
謂比丘修習念身復次比丘修習念
[17-1219b]
中阿含經第二十卷第四張薄
身比丘者念入息卽知念入息念出
息卽知念出息入息長卽知入息長
出息長卽知出息長入息短卽知入
息短出息短卽知出息短學一切身
息入學一切身息出學止身行息入
學正口行息出如是比丘隨其身行
便知上如眞彼若如是在遠離獨住
心無放逸修行精勤斷心諸患而得
定心得定心巳則知上如眞是謂比
丘修習念身復次比丘修習念身比
丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿
於此身中離生喜樂無處不遍猶工
浴人噐盛澡豆水和成摶水漬潤澤
普遍充滿無處不周如是比丘離生
喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身中
離生喜樂無處不遍如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離
獨住心無放逸修行精勤斷心諸患
而得定心得定心巳則知上如眞是
謂比丘修習念身復次比丘修習念
身比丘者定生喜樂漬身潤澤普遍
充滿於此身中定生喜樂無處不遍
猶如山泉極淨澄清充滿盈流四方
[17-1219c]
無緣得入卽彼泉底水自涌出盈流
於外漬出潤澤普遍充滿無處不周
如是比丘定生喜樂漬身潤澤普遍
充滿於此身中定生喜樂無處不遍
如是比丘隨其身行便知上如眞彼
若如是在遠離觸住心無放逸修行
精勤斷心諸患而得定心得定心已
則知上如眞是謂比丘修習念身復
次比丘修習念身比丘者無喜生樂
漬身潤澤普遍充滿於此身中無喜
生樂無處不遍猶靑蓮華紅赤白蓮
水生水長在於水底根莖華葉悉漬
潤澤普遍充滿無處不周如是比丘
無喜生樂漬身潤澤普遍充滿於此
身中無喜生樂無處不遍如是比丘
隨其身行便知上如眞彼若如是在
遠離獨住心無放逸修行精勤斷心
諸患而得定心得定心已則知上如
眞是謂比丘修習念身復次比丘修
習念身比丘者於此身中以清淨心
意解遍滿成就遊於此身中以清淨
心無處不遍猶有一人被七肘衣或
八肘衣従頭至足於此身體無
[17-1220a]
中阿含經第二十卷第六張薄
處不覆如是比丘於此身中以清淨
心意解遍滿成就遊於此身中以清
淨心無處不遍如是比丘隨其身行
便知上如眞彼若如是在遠離獨住
心無放逸修行精勤斷心諸患而得
定心得定心巳則知上如眞是謂比
丘修習念身復次比丘修習念身比
丘者念光明想善受善持善意所念
如前後亦然如後前亦然如晝夜亦
然如夜晝亦然如下上亦然如上下
亦然如是不顚倒心無有緾修光明
心心終不爲闇之所覆如是比丘隨
其身行便知上如眞彼若如是在遠
離獨住心無放逸修行精勤斷心諸
患而得定心得定心巳則知上如眞
是謂比丘修習念身復次比丘修習
念身比丘者觀相善受善持善意所
念猶如有人坐觀臥人臥觀坐人如
是比丘觀相善受善持善意所念如
是比丘隨其身行便知上如眞彼若
如是在遠離獨住心無放逸修行精
勤斷心諸患而得定心得定心巳則
知上如眞是謂比丘修習念身復次
[17-1220b]
中阿含經第二十卷第七張薄
比丘修習念身比丘者此身隨住隨
其好惡従頭至足觀見種種不淨充
滿謂此身中有髪毛爪齒麤細薄膚
皮肉筋骨心賢肝肺大腸小腸脾胃
摶糞腦及腦根淚汗涕唾膿血肪髓
涎膽小便猶以噐盛若干種子有目
之土悉見分明謂稻粟種大麦小麦
大小麻豆菘菁芥子如是比丘此身
隨住隨其好惡従頭至足觀見種種
不淨充滿謂此身中有髪毛爪齒麤
細薄膚皮肉筋骨心賢肝肺大腸小
腸脾胃摶糞腦及腦根淚汗涕唾膿
血肪髓涎膽小便如是比丘隨其身
行便知上如眞彼若如是在遠離獨
住心無放逸修行精勤斷心諸患而
得定心得定心巳則知上如眞是謂
比丘修習念身復次比丘修習念身
比丘者觀身諸界我此身中有地界
水界火界風界空界識界猶如屠兒
煞牛剥皮布於地上分作六段如是
比丘觀身諸界我此身中地界水界
火界風界空界識界如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離
[17-1220c]
中阿含經第二十卷第八張薄
