[18-0700b] 
増壹阿含經卷苐五十一如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃分品第五十
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時有一比丘至世尊所頭面
礼足在一面坐爾時彼比丘白佛言
世尊刧爲長遠佛告比丘刧極遠不
可以算籌量我今當與汝引譬喻善
思念之吾今當爲汝說爾時彼比丘
従佛受教世尊告曰猶如大石山縱
廣一由旬高一由旬設有人來手執
天衣百歲一拂石猶磨滅刧數難限
所以然者刧數長遠無有邊際如此
非一刧百刧所以然者生死長遠不
可限量无有邊際衆生之類無明所
弊流浪生死無有出期死此生彼无
有窮巳我於其中厭患生死如是比
丘當求巧便免此愛著之想爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘隨時聞法
有五功德恒不失時云何爲五未曾
[18-0700c]
増壹阿含經卷苐五十一苐二張如聞
法便聞之巳聞便持除去狐疑亦无
邪見解甚深之法是謂比丘隨時聞
法有此五功德是故比丘當念常聽
甚深之法此是我之教誡如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是一時佛在毗舎離摩訶婆那園
中與大比丘衆五百人俱爾時師子
大將便徃至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時如來告大將曰施主壇越
有五功德云何爲五於是施主名聞
遠布某甲村中有此好施之人周窮
濟乏无有愛惜是謂師子大將第一
功德施主所致復次師子大將施主
壇越若至刹利衆婆羅門衆沙門衆
中皆无所畏亦无疑難是謂師子第
二功德復次施主壇越多爲人所愛
念普來宗仰如子愛母其心不相離
施主亦復如是多爲人所愛復次師
子施主壇越布施之時發歡喜心以
有歡喜則有悦豫意性堅固是時便
自覺有樂有苦亦變悔如實而自知
云何自知知有苦諦苦習苦盡出佛
[18-0701a]
増壹阿含經卷苐五十一苐三張如諦
如實知之爾時世尊便說斯偈施
爲衆福具而逮第一義其能憶施者便
發歡喜心
復次師子長者施主壇越布施之時
身壞命終生三十三天又有五事勝
彼諸天云何爲五一者顏貌豪貴威
神光明二者所欲自在无事不果三
者若壇越施主生人中者値富貴家
四者饒財多寶五者言従語用是謂
師子壇越有此五功德引入善道爾
時師子大將聞佛所說歡喜踊躍不
能自勝前白佛言唯願世尊及比丘
僧當受我請爾時世尊默然受請時
師子大將以見世尊默然受請卽従
坐起頭面礼足便退而去還至家中
辦具種種飮食敷好坐具卽
今正是時唯願大聖垂愍臨願爾時
世尊到時著衣持鉢將諸比丘衆前
後圍繞至大將家各次第坐爾時師子
將軍見佛及比丘僧巳次苐坐手自斟
酌行種種飮食爾時大將行食之時
諸天在虛空中而告之曰此是阿羅
漢斯人向阿羅漢施此得福多施此
[18-0701b]
増壹阿含經卷苐五十一苐四張如
得福少此是阿那含此人向阿那含此
人是斯陀含斯人向斯陀含道此人
是湏陀洹斯人向湏陀洹道是人
七生徃返此人一生是持信此人奉
法此是利根此是鈍根此人下卑此
人精進持戒此人犯戒施此人得福
多施此人得福少爾時師子大將聞
諸天語巳亦不經懷見如來食巳訖
除去鉢噐更取小座如來前坐爾時
師子大將白世尊言我向者有諸天
來至我所而告之日従羅漢至犯戒
皆具白如來雖聞斯言亦不經懷亦
不生此念我當捨此施彼捨彼施此
然我復生斯念應施一切衆生有形
之類由食而存无食則喪我躬自従
如來聞說斯偈恒在心懷而不忘失
云何名爲
偈施當普平等終不有所逆必當遇聖
賢緣斯而得
度是謂世尊斯偈所說我躬従如來
聞之恒念奉行佛告大將善哉斯名
菩薩之心平等惠施若菩薩布施之
時亦不生此念我當與此置此恒有
平
[18-0701c]
増壹阿含經卷苐五十一苐五張如等而
惠施亦復有此念一切衆生有食則
存无食則亡菩薩行施之時亦復思
惟此業便說斯偈
修其行行惡及其善彼彼自受報行終
不衰秏如人尋其行卽受其果報爲善
獲其善作惡受惡報爲惡及其善隨人
之所習如似種五穀各獲其果實師子
大將當以此方便知善惡各有其行
所以然者従初發意至干成道心无
増減不選擇人亦不觀其地是故師
子若欲惠施之時恒念平等勿興是
非之心如是師子當作是學爾時世
尊復說嚫曰施歡
人所愛衆人所稱歎所至无疑難亦无
嫉妬心是故智者施除去諸惡想長夜
至善處諸大所嘉歎爾時
世尊說斯語巳便従坐起而去爾時
師子聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給弧獨園
爾時波斯匿王徃至世尊所頭面礼
足在一面坐是時波斯匿王白世尊
言夫施之家當施何處世尊告王隨
心所歡便於彼施王復白佛爲
[18-0702a]
増壹阿含經卷苐五十一苐六張如施
何處得大功德佛告王曰汝所問當
施何處今復問獲福功德王白佛言
我今問如來爲施何處獲其功德佛
告王曰吾今還問王隨所樂還報吾
云何大王若有刹利子來婆羅門子
來然愚惑无所知心意錯乱恒不一
定來至王所而問王言我等當恭奉
聖
左右乎王白佛言不湏也世尊所以
然者由彼人无有黠慧心識不定不
堪候外敵之所致也佛告王日云何
大王若刹利婆羅門種多諸方便无
有恐難亦不畏懼能除外敵來至王
所而白王言我等隨時瞻奉聖王唯
願恩垂當見納受云何大王當受斯
人不王白佛言唯然世尊我等當納
受斯人所以然者由彼人堪任候外
敵无有畏難亦不恐懼佛告王曰今
比丘亦復如是諸根完具捨五成六
護一降四施此之人獲福最多王白佛
言云何比丘捨五成六護一降四佛
告王日施是比丘捨貪欲蓋瞋恚蓋睡
眠調疑如是比丘名道捨五云何
[18-0702b]
増壹阿含經卷苐五十一苐七張如比
丘成就文王當知之若比丘見色巳
不起色想緣此護眼根除去惡不善
念而護眼根若耳鼻口身意不起意
識而護意根如是比丘成就六云何
比丘而護一於是比斤繫念在前如
是比丘而護一云何比丘而降四於
是比丘降身魔欲魔死魔天魔皆悉
降伏如是比丘降伏於四如是大王
捨五就六護一降四施如此之人獲
福難量大王邪見與邊見相應如斯
之人施蓋無益時王白佛言如是世
尊施斯之人其福難量若比丘成就
一法福尙難量何况餘者云何爲一
法所謂身念是也所以然者尼亁子恒
計身行意行不計口行佛告王曰尼亁
子者愚惑意常錯乱心
師法故致斯言耳彼受身行之報蓋不
足言意行无形而不可見王白佛言此
三行中何者最重身行耶口行耶意行
佛告王曰此三行中意行最重口行
身行蓋不足言王白佛言復何因緣故
說念意最爲第一佛告王曰夫人所行
先意念然後口發口巳發便身行煞
[18-0702c]
増壹阿含經卷苐五十一苐八張如
盜婬舌根不定亦無端緖正使彼人
命終身根舌根在大王彼人何以故
身口不有所設耶王白佛言彼人以
無意根故致斯變耳佛告王曰當以
此方便知意根最爲重餘二者輕尒
時世尊便說斯偈
心爲法本心尊心使心之念惡
卽行卽施於彼受苦輪轢于轍
心爲法本心尊心使中心念善
卽行卽爲受其善報如影隨形
爾時波斯匿王白世尊言如是如來
爲惡之人身行惡隨行墮惡趣佛告
王言汝爲觀何等義而來問我爲施
何人獲福益多王白佛言我昔至尼
乾子所問尼揵子曰當於何處惠施
尼乾子聞我所問巳更論餘事亦不
見報時尼乾子語我言沙門瞿曇作
是說施我得福多餘者无福當施我
弟子不應施餘人其有人民施我弟
子者其福不可量也佛告王曰爾時
爲云何報之王白佛言時我便作是
念或有斯理惠施如來其福難量今
故問佛爲與何處其福難量然今世
[18-0703a]
増壹阿含經卷苐五十一苐九張如
尊不自稱譽亦不毁人佛告王曰我口
不作是
但我今曰所說鉢中辵餘持與人者
其福難量以清淨之心著淨水中普
生斯念斯中有形之類蒙祐无量何
况人形但大王我今所說施持戒人
其福難量與犯戒人者蓋不足言大
王當知如由家子善治其地除去穢
惡以好穀子著良田中於中獲子无
有限量亦如彼田家子不修治地亦
不除去穢惡而下穀子所收蓋不足
言今比丘亦復如是若比丘捨五就
六護一降四如斯之人其施惠者其
福无量與邪見之人蓋不足言猶如
大王刹利種婆羅門種意无疑難能
降外敵當觀亦如羅漢之人彼婆羅
門種意不專定者觀當如邪見之人
時波斯匿王白世尊言施持戒之人其
福難量自今巳後其有來求索者終
不違逆若復四部之衆有所求索者
亦不逆之隨時給與衣被飮食牀臥
具亦復施與諸梵行者佛告之曰勿
作是說所以然者施畜生之類其福
[18-0703b]
増壹阿含經卷苐五十一苐十張如難
量况復人身乎但我今日所說者施
持戒人難計非犯戒人波斯匿王白
佛言我今重復自歸然世尊慇懃乃
至於斯外道異學傳誹世尊又且世
尊恒歎譽彼人外道異學貪著利養
又復如來不貪利養國事多猥欲還
所止佛告王日冝知是時爾時波斯
匿王聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時波斯匿王煞庶母百子卽懷
變悔
由王位故煞此百人誰能堪任除我
愁憂波斯匿王復作是念唯有世尊
能去我憂耳時復作斯念我今不
冝懷此愁憂默然至世尊所當駕王
威至世尊所時波斯匿王告羣臣曰
汝等催駕寶羽之車如前王法欲出
舎衞城親近如來羣臣聞王教巳卽
時嚴駕羽寶之車卽來白王言嚴駕
巳訖王知是時時波斯匿王卽乘羽
寶車椎鍾鳴鼓懸繒幡蓋人従皆著
鎧噐諸臣圍遶出舎衞城徃至祗洹
步入祗洹精舎如前王法除五威
[18-0703c]
増壹阿含經卷苐五十一苐十一張如
儀蓋天冠拂劒履屣盡捨之至世尊
所頭靣布施復以手摩如來足普自
陳唘我今悔過改徃修來愚惑不別
眞僞煞庶母百子王威力故今來自
悔唯願納受佛告王曰善哉大王還
就本位今當說法波斯匿王卽従坐
起礼世尊足還詣本位佛告王曰命
極危脆極壽不過百年所出无幾人
壽百年計三十三天一曰一夜計彼
曰夜三十曰爲一月十二月爲一歲
彼三十三天正壽千歲計人中壽壽
十万歲復計還活地獄中一曰一夜
復計彼曰夜三十曰爲一月十二月
爲一歲還活地獄中五千歲或壽半
刧或壽一刧隨人所作行或有中夭
者計人中之壽百億之歲智者恒念普
修此行復用此惡爲樂少苦多其殃
難計是故大王莫由巳身父母妻子
國士人民施行罪業亦莫爲王身故
而作罪本猶如石蜜爲初甛後苦此
亦如
當知有四大畏恒逼人身終不可制
約亦復不可呪術戰鬪藥草所能抑
[18-0704a]
増壹阿含經卷苐五十一苐十二張如折
生老病死亦如四大山従四方來各
各相就摧壞樹木皆悉磨滅此四事
者亦復如是大王當知若生來時使
父母懷憂愁苦惱不可稱計若老來
至无復少壯壞敗形貌支節漸緩若
病來至丁壯之年无復氣力轉轉命
促若死來至斷於命根恩愛別離五
陰各散是謂大王有此四大皆不得
自在若復有人親近煞生受諸惡原
若生人中壽命極短若人習盜後生
貧困衣不蓋形食不充口所以然者
皆由取他財物故故致斯變若生人
中受苦無量若人婬他後生人中妻
不貞良若人妄語後生人中言不信用
爲人輕慢皆由前世詐稱虛僞故若
人惡言受地獄罪若生人中顏色醜
陋皆由前世惡言故致斯報若人䛴語
受地獄罪若生人中家中不和恒被鬪
乱所以然者皆由前身所造之報若人
雨舌鬪乱彼此受地獄罪若生人中家
不和恒有諍訟所以然者皆由前世鬪
乱彼此之所致也若人憙憎嫉他受地
獄罪若生人中爲人所憎皆由前
[18-0704b]
増壹阿含經卷苐五十一苐十三張如
世行本之所致也若人興謀害之心
受地獄罪若生人中意不專定所以
然者皆由前世興斯心故若復有人
習於邪見受地獄罪若生人中聾盲
瘖瘂人所惡見所由爾者皆因前世
行本所致也是謂大王由此十惡
報致斯殃亹受无量苦况復外者乎
是故大王當以法治化莫以非法以
理治民亦莫非理大王諸以正法治
民者命終之後皆生天上正使大王命
終之後人民追憶終不忘失名稱遠
布大王當知諸以非法治化人民死後
皆生地獄中是時獄卒以五縛繫之
其中受若不可稱量或鞭或縛或捶
或解諸支節或取火炙或以鎔銅灌
其身或剝其皮或以草著腹或拔其
舌或刺其體或鋸解其身或鐵臼中
擣或輪壞其形使走力山劒樹不令
停息抱熱銅柱或挑其眼或壞耳根
截手足耳鼻巳截復生復舉身形著大
鑊中復以鐵叉擾動其身不令息住
復従鑊中出生拔脊節持用治車復使
入熱炙地獄中復入熱尿地獄中復
入
[18-0704c]
増壹阿含經卷苐五十一苐十四張如刺
地獄中復人灰地獄中復入力樹地獄
中復令仰臥以熱鐵丸使食之腸胃
五藏皆悉爛盡従下而過復以鎔銅
而灌其口従下而過於中受苦惱要
當罪畢然後乃出如是大王衆生入
地獄其事如是皆由前世治法不整
之所致也爾時世尊便說斯偈百
年習放逸後故入地獄斯竟何足貪受
罪難稱計大
王以法治自濟其身父母妻子奴婢
親族將護國事是故大王常當以法
治化勿
間耳生死長遠多諸畏難若死來至
於中呼哭骨節離解身體煩疼尒時
无有救者非有父母妻子奴婢僕従
國土人民所能救也有此之難誰堪
代者唯有布施持戒語常和悦不傷
人意作衆功德行諸善本爾時世尊
便說斯偈智
者當惠施諸佛所嘉歎是故清淨心勿
有懈慢意爲死之所逼受大極苦惱至
彼惡趣中无有休息時若復欲來時極
受於苦惱諸根自然壞由惡无休息
[18-0705a]
増壹阿含經卷苐五十一苐十五張如若
醫師來時合集諸藥草不遍其身體由
惡无休息若復親族來問其財貨本耳
亦不聞聲由惡无休息若復移在地病
人臥其上形如枯樹根由惡无休息若
復巳命終身命識巳離形如牆壁土由
惡无休息若復彼死屍親族舉冢間彼
无可持者唯福可怙耳是
故大王當求方便施行福業今不爲
者後悔无益爾時世尊便說斯偈如
來由福力降伏魔官屬今巳還佛力是
故福力尊是
故大王當念作福爲惡尋當悔更莫
復犯爾時世尊便說斯偈
爲極惡原悔過漸復薄是時於世間根
本皆消滅是
故大王莫由巳身修行其惡莫爲父
母妻子沙門婆羅門施行於惡習
其惡行如是大王當作是學爾時世
尊便說斯偈非
父母兄弟亦非諸親族能免此惡者皆
捨歸於死是
故大王自今巳後當以法治化莫以
非法如是大王當作是學爾時波
[18-0705b]
増壹阿含經卷苐五十一苐十六張如
斯匿王聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時國王波斯匿夜夢見十事
王卽覺悟大用愁怖懼畏亡國及身
妻子明曰卽召公卿大臣明智道士
婆羅門能解夢相者悉來集會王卽
爲說夜夢十事誰能解者婆羅門言
我能解之恐王聞之卽當不樂王言
便說之婆羅門言當亡國王及王太
子王妻王言云何諸人寧可寧厭不
耶婆羅門言斯事可欀厭之當煞太
子及王所重大夫人邊傍侍者僕従
奴婢幷所貴大臣以用祠天王所有
臥具珎琦寶物皆當火燒以祠於天
如是王身及國可盡无他王聞婆羅
門言大用愁憂不樂却入齋室思念
此事王有夫人名曰摩利就到王所
問王意故何以愁憂不樂妾身將有
過於王耶王言卿无過於我但莫問
是事卿儻聞之令汝愁怖夫人答王
不敢愁怖王言不湏問也聞者卿怖
天人言我是王身之半有急緩當煞
妾一人王安隱不
[18-0705c]
増壹阿含經卷苐五十一苐十七張如王
卽爲夫人說昨夜夢見十事一者見
三釜羅兩邊釜滿中釜空兩邊釜沸
氣相交徃不人中央空釜中二者夢
見馬口亦食尻亦食三者夢見大樹
生華四者夢見小樹生果五者夢見
一人索繩然後有羊羊主食繩六者
夢見狐坐金牀上食以金噐七者夢
見大牛還従犢子嗽乳八者夢見黑
牛羣従四面吼鳴來相趣欲鬪當合
未合不知牛處九者夢見大陂池水
中央濁四邊清十者夢見大溪水波
流正赤夢見巳卽寤大用惶怖恐亡
國及身妻子人民今召公卿大臣道
人婆羅門能解夢者時有一婆羅門
言當殺王太子所重夫人大臣奴婢
以祠於天以故致愁耳夫人報言大
王莫愁夢如人行買金又以火燒兼
石上磨好惡自現今佛近在祗洹精
舎可徃問佛佛解說者可隨佛說云
何信此狂癡婆羅門語以自愁苦乃
至於斯王方喜寤卽召左右傍臣遠
嚴駕車騎王乘高蓋之車乘騎侍従
數千方人出含衞滅到祗洹精舎
[18-0706a]
増壹阿舎經卷苐五十一苐十八張如下步
到佛所頭面礼足長跪叉手前白佛
言昨夜夢見十事願佛哀我事事解
說佛告王日善哉大王王所夢者乃
爲將來後世現瑞應耳後世人民不
畏禁法普當淫泆貪有妻息放情婬
嫟无有厭足妬忌愚癡不知慚不知
愧貞潔見棄侫諂乱國王夢見三釜
羅兩邊釜滿中央釜空兩邊釜沸氣
相交徃不入中央空釜中者後世人
民皆當不給
近反親他人當貴相従共相饋辵王
夢見一事正爲此耳王夢見馬口亦
食尻亦食後世人民大臣百官長吏
公卿廩食於官復食於民賦斂不息
下吏作姦民不得寧不安舊土王夢
見二事正爲此耳王夢見大樹生華
後世人民多逢驅役心燋意惱常有
愁怖年滿三十頭髪晧白王夢見三
事正爲此耳王夢見小樹生果後世
女人年夫滿十五便行求嫁抱兒來
歸不知慚愧王夢見四事正爲是耳
王夢見一人索繩後在羊羊主食繩
末後世人夫聟行賈或入軍征
[18-0706b]
増壹阿含經卷苐五十一苐十九張如遊洋
街里朋黨交戲不肖之妻在家與男
子私通拪宿食飮夫財快情恣欲无
有愧陋夫亦知之効人佯愚王夢見
五事正爲是耳王夢見狐上金床食
用金噐後世人賤者當貴在金床上
坐食飮重味貴族大姓當給走使良
人作奴婢奴婢爲良人王夢見六事
正謂此耳王夢見大牛還従犢子下
嗽乳後世人母當爲女作媒將他男
子與房室母住守門従得財物持用
自給活父亦用情佯聾不知王夢見
七事正謂是耳王夢見黑牛従四面
羣來相趣鳴吼欲鬪當合夫合不知牛
處後世人國王大臣長吏人民皆當不
畏大禁貪婬嗜欲畜財貯産妻子大
小皆不廉潔婬妷饕餮元有厭極嫉
妬愚癡不知慚愧忠孝不行侫諂破
圈不畏上下雨不時節氣不和適風
塵暴起飛沙折木蝗
熟帝王人民施行如此故天使然又現
四邊起雲帝王人民皆喜各言雲以
四合今必當雨湏臾之間雲名自散
故現此恠欲使万民改行守善持戒
畏懼天地不入惡道貞廉自守一
[18-0706c]
増壹阿含經卷苐五十一苐二十張如
妻一婦慈心不怒王夢見八事工謂
此耳王夢見大陂水中央濁四邊清
後世人在閻浮地內臣當不忠子當
不孝不敬長老不信佛道不敬明經
道士臣貪官賜子貪父財无有反復
不顧義理邊國當忠孝尊敬長老信
樂佛道給施明經道士念報反復王
夢見九事正謂此耳王夢見大溪氺
流波正赤後世人諸帝王國王當不
厭其國興師共鬪當作車兵馬兵當相
攻伐還相煞害流血正赤王夢見十事
正謂是耳盡皆爲後世人之事耳後
世人若能心存佛道奉事明經道人
者死皆生天上若作愚行更共相殘
者死入三惡道不可復陳王卽長跪
叉手受佛教心中歡喜得定慧无復
恐怖王便稽首作礼頭面著佛足還
宮重賜夫人拜爲正后多給財寳資
令施人國遂豐樂皆奪諸公卿大臣
婆羅門俸祿悉逐出國不復信用一
切人民皆發无上正眞之道王及夫
人礼佛而去
爾時波斯匿王聞佛所說
歡喜奉行増壹阿含經卷第
