[18-0449b] 
増壹阿含經卷第二十蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聲聞品第二十八
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園
大聲聞集在一處而作是說我等共
觀此羅閱城中誰有不供奉佛法衆
作功德者由來無信者當酄令信如
來法僧尊者大目揵連尊者迦葉尊者
阿那律尊者賓頭盧爾時有長者名跋
提饒財多寶不可稱計金銀珍寶硨
璖瑪瑙眞珍虎魄象馬車乘奴婢僕
従皆悉備具又復慳貪不肯布施於
佛法衆无有毫釐之善無有篤信故
福巳盡更不造新恒懷邪見无施無
福亦無受者亦無今世後世善惡之報
亦無父母及得阿羅漢者亦復无有而
取證者彼長者有七重門門門有守人
不得使乞者詣門復以鐵籠絡覆中庭
中恐有飛鳥來至庭中長者有姉名
難陀亦復慳貪不肯惠施不種功德
之本故者巳滅更不造新亦懷邪見
[18-0449c]
増壹阿含經卷第二十第二張蘭無施
无福亦無受者亦無今世後世善惡
之報亦無父母得阿羅漢亦復無有
而取證者難陀門戶亦有七重亦有
守門人不令有來乞者亦復以鐵籠
覆上不使飛鳥來入家中我等今日
可使難陀母篤信佛法衆爾時拔
提長者清旦食餠是時尊者阿那律
到時著衣持鉢便従長者舎地中
踊出舒鉢向長者是時長者極懷愁
憂卽授少許餠與阿那律是時阿
那律得餠巳還詣所在是時長者便
興瞋恚語守門人言我有教勅無令
有人入門内何故使人來入時守門
者報日門閤牢固不知此道士爲従
何來爾時長者默然不言
食餠竟次食魚肉尊者大迦葉著衣
持鉢詣長者家従地中踊出舒鉢向
長者時長者甚懷愁憂授少許魚肉
與之是時迦葉得肉便於彼沒還歸
所在是時長者倍復瞋恚語守門者
言我先有教令不使人入家中何故
復使二沙門入家乞食時守門人報
日我等不見此沙門爲従何
[18-0450a]
増壹阿含經卷第二十第三張蘭
來入長者報曰此秃頭沙門善於幻
術狂惑世人無有正行爾時長者婦
去長者不遠而坐觀之然此長者婦
是質多長者妹従摩師山中取之時
婦語長者言可自護口勿作是語言
沙門學於幻術所以然者此諸沙門
有大威神所以來至長者家者多所
饒益長者竟識先前比丘者乎長者
報曰我不識之時婦報言長者頗聞
迦毗羅衞國斛淨王子名阿那律當生
之時此地六變震動遶舎一由旬内
伏藏自出長者報言我聞有阿那律
然不見之耳時婦語長者言此豪族
之子捨居家巳出家學道修於梵行
得阿羅漢道天眼第一無有出者然
如來亦說我弟子中天眼第一所謂
阿那律比丘是次第二比丘來入乞
者爲識不乎長者報言我不識之其
婦語言長者頗聞此羅閱城内大梵
志名迦毗羅饒財多寶不可稱計有
九百九十九頭耕牛田作長者報言
我躬自見此梵志身其婦報言長者
頗聞彼梵志息名日比波羅耶檀那
[18-0450b]
増壹阿含經卷第二十第四張蘭身作
金色婦名婆陀女中殊勝者設舉紫
磨金在前猶黑比白長者報言我
此梵志有子名日比波羅耶檀那然
復不見其婦報言向者後來比丘卽
是其身捨此玉女之寶出家學道今
得阿羅漢恒行頭陀諸有頭陀之行
具足法者無有出尊迦葉上也世尊
亦說我弟子中第一比丘頭陀行者
所謂大迦葉是今長者快得善利乃
使賢聖之人來至此間乞食我觀此
義巳故作是言善自護口莫誹謗賢
聖之人言作幻化此釋迦弟子皆有
神德當說此語時尊者大目揵連著
衣持鉢飛騰虛空詣長者家破此鐵
籠落在虛空中結跏跗坐是時跋提
長者見目揵連在虛空中坐便懷恐
怖而作是說汝是天耶目連報言我
非天也長者問言汝是亁沓惒耶目
連報言我非亁沓惒長者問言汝是
鬼耶目連報言我非鬼也長者問言
汝是羅刹噉人鬼耶目連報言我亦
非羅刹噉人鬼也是時跋提長者便
說此偈
[18-0450c]
増壹阿含經卷第二十第五張蘭爲天
乾沓惒羅刹鬼神耶又言非是天羅刹
鬼神者不似亁沓惒方域所遊行汝今
名何等我今欲得知爾時
目連復以偈報曰非天
亁沓和非鬼羅刹種三世得解脫今我
是人身所可降伏魔成於無上道師名
釋迦文我名大目連是時
跋提長者語目連言比丘何所教勅
目連報言我今欲與汝說法善思念
之時
著於飮食然今欲論者正當論飮食
耳若當従我索食者我當言无也然
復作是念我今少多聽此人所說爾
時目連知長者心中所念便說此偈
如來
說二施法施及財施今當說法施專心
一意聽是時
長者聞當說法施便懷歡喜語目連
言願時演說聞當知之目連報言長
者當知如來說五事大施盡形壽當念
修行時長者復作是念目連向者欲
說法施行今復言有五大施是時目
連知長者心中所念復告長者
[18-0451a]
増壹阿含經卷第二十第六張蘭言如
來說有二大施所謂法施財施我今
當說法施不說財施長者報言何者
是五大施目連報言一者不得煞生
此名爲大施長者當盡形壽修行之
二者不盜名爲大施當盡形壽修行
不婬不妄語不飮酒當盡形壽而修
行之是謂長者有此五大施當念修
行是時跋提長者聞此語巳極懷歡
喜而作是念釋迦文佛所說甚妙今
所演說者乃不用寶物如我今日不
堪煞生此可得奉行又我家中饒財
多寶終不偸盜此亦是我之所行又
我家中有上妙之女終不婬他是我
之所行又我不好妄語之人何况自當
妄語此亦是我之所行如今日意不
念酒何况自嘗此亦是我之所行是
時長者語目連言此五施者我能奉
行是時長者心中作是念我今可飯
此目連長者仰頭語目連言
下顧就此而坐是時目連尋聲下坐
是時跋提長者躬自辦種種飮食與
目連目連食訖行淨水長者作是念
可持一端氎奉上目連是時入
[18-0451b]
増壹阿含經卷第二十第七張蘭藏内
而選取白氎欲取不好者便得好者
尋復捨之而更取氎又故爾好捨之
復更取之是時目連知長者心中所
念便說此偈施與
心鬪諍此福賢所棄施時非鬪時可時
隨心施爾時
長者便作是念今目連知我心中所
念便持白氎奉上目連是時目連卽
與呪願觀察施第一知有賢聖人施
中最爲上良田生果實時目連呪願
巳受此白㲲使長者受福無窮是時
長者便在一面坐目連漸與說法妙
論所謂論者施論戒論生天之論欲
不淨想出要爲樂諸佛世尊所說之
法苦習盡道時目連盡與說之卽於
座上得法眼淨如極淨之衣易染爲
色此跋提長者亦復如是卽於座上
得法眼淨以得法見法無有狐疑而
受五戒自歸佛法聖衆時目連以見
長者得法眼淨便說此偈如來
所說經根原悉備具眼淨無瑕穢无疑
無猶豫是時
跋提長者白目連日自今巳後
[18-0451c]
増壹阿含經卷第二十第八張蘭
恒受我請及四部衆當供給衣被飯
食牀臥具病瘦醫藥无所愛惜是時
目連與長者說法巳便従坐起而去
餘大聲聞尊者大迦葉尊者阿那律
語尊者賓頭盧言我等巳度
者汝今可往降彼老母難陀賓頭盧
報日此事大隹爾時老母難陀躬作
酥餠爾時尊者賓頭盧到時著衣持
鉢入羅閱城乞食漸漸至老母難陀
舎従地中踊出舒手特鉢従老母難陀
乞食是時老母見賓頭盧巳極懷瞋
恚並作是惡言比丘意知設汝眼脫
者我終不乞汝食也是時賓頭盧卽
入三昧使雙眼脫出是時母難陀倍
復瞋恚復作惡言正使沙門空中倒
懸者終不與汝食是時尊者賓頭盧
復以三昧力在空中倒懸時母難陀
倍復瞋恚而作惡言正使沙門舉身
煙出者我終不與汝食是時賓頭盧
復以三昧力舉身出煙是時老母見
巳倍復恚怒而作是語正使沙門舉
身燃者我終不與汝食也是時賓頭
盧卽以三昧使身體盡燃老母見巳
[18-0452a]
増壹阿含經卷第二十苐九張蘭
復作是語正使沙門舉身出水者我
終不與汝食也時賓頭盧復以三昧
力便舉身皆出水老母見巳復作是
語正使沙門在我前死者我終不與
汝食也是時尊者賓頭盧卽入滅盡
三昧無出入息在老母前死時老母
以不見出入息卽懷恐怖衣毛皆豎
而作是語此沙門釋種子多所識知
國王所敬設聞在我家死者必遭官
事恐不免濟並作是語沙門還活者
我當與沙門食是時賓頭盧卽従三
昧起時母難陀復作是念此餠極大
當更作小者與之時老母取少許麵
作餠餠遂長大老母見巳復作是念
此餠極大當更作小者然餠遂大當
諸餠皆共相連時母難陀語賓頭盧
日比丘湏食者便自取何故相嬈乃
爾賓頭盧報日大姉當知我不湏食
但湏母欲有所說耳母難陀報日比
丘何所戒勅賓頭盧日老母今當知
今持此餠徃詣世尊所若世尊有所
誡勅者我等當共奉行老母報曰此
[18-0452b]
増壹阿含經卷第二十苐十張蘭事甚
快是時老母躬負此餠従尊者賓頭
盧後徃至世尊所到巳頭面礼足在
一面立爾時賓頭盧白世尊曰此母
難陀是跋提長者姉慳貪獨食不肯
施人唯願世尊爲說篤信之法使得
開解爾時世尊告母難陀汝今持餠
施與如來及與比丘僧是時母難陀
卽以奉上如來及餘比丘僧故有辵
餘餠在母難陀白世尊言故有殘餠世
尊日更飯佛比丘僧母難陀受佛教令
復持此餠飯佛及比丘僧然後復故有
餠在是時世尊告母難陀汝今當持此
餠與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆然
故有餠在世尊告日可持此餠施與
諸貧窮者然故有餠在世尊告日可
持此餠棄于淨地若著極清淨水中
所以然者我終不見沙門婆羅門天
及人民能消此餠除如來至眞等正
覺對日如是世尊是時母難陀卽以
此餠捨著淨氺中卽時火焰起母難
陀見巳尋懷恐懼徃至世尊所頭面
礼足在一面坐是時世尊漸與說法
所謂論者施論戒論生天之論
[18-0452c]
増壹阿含經卷第二十苐十一張蘭欲不
淨想漏爲穢汙出家爲要尒時世尊
以見母難陀心意開
所說法苦習盡道爾時世尊盡與母
難陀說之是時老母卽於座上得法眼
淨猶如白氎易染爲色此亦如是時母
難陀諸塵垢盡得法眼淨彼以得法成
法無有狐疑巳度猶豫得無所畏而承
事三尊受持五戒爾時世尊重與說
法使發歡喜爾時難陀白世尊日自
今巳後使四部之衆在我家取施自今
巳去恒常布施修諸功德奉諸賢聖
卽従坐起頭面礼足便退而去是時
跋提長者及母難陀有弟名曰優婆迦
尼是阿闍世王少小同好極相愛念
爾時優婆迦尼長者經營田作聞兄
跋提及姉難陀受如來法化聞已歡
喜踊躍不能自勝七日之中不復睡
眠亦不飮食是時長者辦田作己還
詣羅閱城中道復作是念我今先至
世尊所然後到家爾時長者徃至世
尊所頭面礼足在一面坐爾時長者
白世尊日我兄跋提及姉難陀受如
來法化乎世尊告曰如是長者
[18-0453a]
増壹阿含經卷苐二十苐十二張蘭
今跋提難陀以見四諦修諸善法爾
時優婆迦尼長者白世尊曰我等居
門極獲大利世尊告曰如是長者如
汝所言汝今父母極獲大利種後世
之福爾時世尊與長者說微妙之法
長者聞法巳卽従坐起頭面礼足便
退而去徃詣王阿闍世所在一面坐
爾時王問長者曰汝兄及姉受如來化
耶對曰如是大王王聞此語歡喜踊
躍不能自勝卽擊鍾鳴皷告勅城内自
今巳後無令事佛之家有所貲輸亦
使事佛之
皆是我道法兄弟爾時王阿闍世出
種種飮食持與長者時長者便作是
念我竟不聞世尊說夫優婆塞之法
爲應食何等食應飮何等漿我今先
徃至世尊所問此義然後當食爾時
長者告左右一人日汝徃至世尊所
到巳頭面礼足持我聲而白世尊云
優婆迦尼長者白世尊日夫賢者之
法當持幾戒又犯幾戒非清信士當
應食何等食飮何等漿爾時彼人受
長者教徃至世尊所頭面礼足在一
[18-0453b]
増壹阿含經卷苐二十苐十三張蘭面立
爾時彼人持長者名白世尊日夫清
信士之法應持幾戒犯幾戒非優婆
塞又應食何等食飮何等漿世尊告
日汝今當知食有二種有可親近有
不可親近云何爲二若親近食時起
不善法善法有損此食不可親近若
得食時善法増益不善法損此食可
親近漿亦有二事若得漿時起不善
法善法有損此不可親近若得漿時
不爲法損善法有益此可親近夫清
信士之法限戒有五其中能持一戒
二戒三戒四戒乃至五戒皆當持之
當再三問能持者使持之若清信士
犯一戒巳身壞命終生地獄中若復
清信士奉持一戒生善處天上何况
二三四五是時彼人従佛受教巳頭
面礼足便退而去彼人去不遠是時
世尊告諸比丘自今巳後聽授優婆
塞五戒及三自歸若比丘欲授清信
士女戒時教使露臂叉手合掌教稱
姓名歸佛法衆再三教稱姓名歸佛
法
比丘僧如釋迦文佛最初五百
[18-0453c]
増壹阿含經卷苐二十苐十四張蘭賈客
受三自歸盡形壽不煞不盜不婬不
欺不飮酒若持一戒餘封四戒若受
二戒餘封三戒若受三戒餘封二戒
若受四戒餘封一戒若受五戒當具
足持之爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘今日月有四重
翳使不得放光明何等爲四一者雲
也二者風塵三者煙四者阿湏倫使
覆日月不得放光明是謂比丘日月
有此四翳使日月不得放大光明此
亦如是比丘有四結覆蔽人心不得
開解云何爲四一者欲結覆蔽人心
不得開解二者瞋恚三者愚癡四者
利養覆蔽人心不得開解是謂比丘
有此四結覆蔽人心不得開解當求
方便滅此四結如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在阿羅毗祠側爾時極爲
盛寒樹木凋落爾時手阿羅婆長者
子出彼城中在外經行漸來至
[18-0454a]
増壹阿含經卷第二十第十五張蘭世尊
所到巳頭面礼足在一面坐爾時彼
長者子白世尊言不審宿昔之中得
善眠乎世尊告日如是童子快善眠
也時長者子白佛今盛寒日萬物凋
落然復世尊坐用草蓐所著衣裳極爲
單薄云何世尊作是說我快得善眠
世尊告日童子諦聽我今還問汝隨
所報之猶如長者家牢治屋舎無有
事俱具有四玉女顏貌端政面如桃
華世之希有視無厭足然好明燈然
彼長者快得善眠乎長者子報曰如
是世尊有好牀臥快得善眠世尊告
曰云何長者子若彼人快得善眠時
有欲意起緣此欲意不得眠乎長者
子對日如是世尊若彼人欲意起者
便不得眠也世尊告日如彼欲意盛
者今如來永盡无餘無復根本更不
復興云何長者子設有瞋恚愚癡心
起者豈得善眠乎童子報言不得善
眠也所以然者由有三毒心故世尊
告曰如來今日無復此心永盡無餘
亦无根本童子當知我今當
[18-0454b]
増壹阿含經卷第二十第十六張蘭說四
種之坐云何爲四有卑坐有天坐有
梵坐有佛坐童子當知卑坐者是轉
輪聖王坐也天坐者釋提桓因坐也
梵坐者梵天王之坐也佛坐者是四諦
之坐也卑坐者向湏陀洹坐也天坐
者得湏陀洹坐也梵坐者向斯陀含
坐也佛坐者四意止之坐也卑坐者
得斯陀含之坐也天坐者向阿那含
之坐也梵坐者得阿那含果坐也佛坐
者四等之坐也卑坐者欲界之坐也
天坐者色界之坐也梵坐者無色界
之坐也佛坐者四神足之坐也是故
童子如來以坐四神足坐快得善眠
於中不起婬怒癡以不起此三毒之
心便於無餘涅槃界而般涅槃生死
巳盡梵行巳立所作巳辦更不復受
有如實知之是故長者子我觀此義
己是故說如來快得善
子便說此偈相見
日極久梵志般涅槃以逮如來力明眼
取滅度卑坐及天坐梵坐及佛坐如來
悉分別是故得善眠自歸人中尊亦歸
人中上我今來能知爲依何等禪
[18-0454c]
増壹阿含經卷第二十第十七張蘭
長者子作是語巳世尊然可之是時
長者子便作是念世尊以然可我極
懷歡喜不能自勝卽従坐起頭面礼
足便退而去爾時彼童子聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆聞崛山
中與大比丘衆五百人俱爾時世尊
従靜室起下靈鷲山及將鹿頭梵志
而漸遊行到大畏塚間爾時世尊取
死人髑髏授與梵志作是說汝今梵
志明於星宿又兼醫藥能療治衆病
皆解諸趣亦復能知人死因緣我今
問汝此是何人髑髏爲是男耶爲是
女乎復由何病而取命終是時梵志
卽取髑髏反覆觀察又復以手而取
擊之白世尊日此是男子髑髏非女
人也世尊告日如是梵志如汝所言
此是男子非女人也世尊問日由何
命終梵志復手捉擊之白世尊言此
衆病集湊百節酸疼故致命終世尊
告日當以何方治之鹿頭梵志白佛
言當取呵梨勒果幷取蜜和之然後
服之此病得愈世尊告日善哉如汝
[18-0455a]
増壹阿含經卷第二十第十八張蘭所言
設此人得此藥者亦不命終此人今
日命終爲生何處時梵志聞已復捉
髑髏擊之
惡趣不生善處世尊告曰如是梵志
如汝所言生三惡趣不生善處是時
世尊復更捉一髑髏授與梵志問梵
志曰此是何人男耶女耶是時梵志
復以手擊之白世尊言此髑髏女人
身也世尊告日由何疹病致此命終
是時鹿頭梵志復以手擊之白世尊
言此女人懷妊故致命終世尊告日
此女人者由何命終梵志白佛此女人
者産月未滿復以産兒故致命終世尊
告曰善哉善哉梵志如汝所言叉彼
懷妊以何方治梵志白佛如此病者
當湏好酥醍醐服之則差世尊告日
如是如是如汝所言今此女人以取
命終爲生何處梵志白佛此女人以
取命終生畜生中世尊告曰善哉善
哉梵志如汝所言是時世尊復更捉
一髑髏授與梵志問梵志日男耶女
耶是時梵志復以手擊之白世尊言
此髑髏者男子之身世尊告日
[18-0455b]
増壹阿含經卷第二十第十九張蘭善哉
善哉如汝所言由何疹病致此命終
梵志復以手擊之白世尊言此人命
終飮食過差又遇暴下故致命終世
尊告日此病以何方治梵志白佛三
日之中絕糧不食便得除愈世尊告
日善哉善哉如汝所言此人命終爲
生何處是時梵志復以手擊之白世
尊言此人命終生餓鬼中所以然者
意想著水故世尊告曰善哉善哉如
汝所言爾時世尊復更捉一髑髏授
與梵志問梵志日男耶女耶是時梵
志復以手擊之白世尊言此髑髏者
女
所言此人命終由何疹病梵志復以
手擊之白世尊言當産之時以取命
終世尊告曰云何當産之時以取命
終梵志復以手擊之白世尊言此女
人身氣力虛竭又復飢餓以致命終
世尊告日此人命終爲生何處是時
梵志復以手擊之白世尊言此人命
終生於人道世尊告曰夫餓死之人
欲生善處者此事不然生三惡趣者
可有此理是時梵志復以手擊
[18-0455c]
増壹阿含經卷第二十第二十張蘭之白
世尊言此女人者持戒完具而取命
終世尊告曰善哉善哉如汝所言彼
女人身持戒完具致此命終所以然
者夫有男子女人禁戒完具者設命
終時當隨二趣若天上人中爾時世
尊復捉一髑髏授與梵志問日男耶
女耶是時梵志復以手擊之白世尊
言此髑髏者男子之身世尊告日善
哉善哉如汝所言者此人由何疹病
致此命終梵志復以手擊之白世尊
言此人無病爲人所害故致命終世
尊告日善哉善哉如汝所言爲人所
害故致命終世尊告日此人命終爲
生何處是時梵志復以手擊之白世
尊言此人命終生善處天上世尊告
日如汝所言前論後論而不相應梵
志白佛以何緣本而不相應世尊告
日諸有男女之類爲人所害而取命
終盡生三惡趣汝云何言生善處天
上乎梵志復以手擊之白世尊言此
人奉持五戒兼行十善故致命終生
善處天上世尊告曰善哉善哉如汝
[18-0456a]
増壹阿含經卷苐二十苐二十一張蘭處天
上世尊復重告曰此人爲持幾戒而
取命終是時梵志復專精一意無他
異想以手擊之白世尊言持一戒耶
非耶二三四五耶非耶然此人持八関
齋法而取命終世尊告日善哉善哉
如汝所言持八関齋而取命終爾時
東方境界普香山南有優陀延比丘
於無餘涅槃界而取般涅槃爾時世
尊屈申臂頃徃取彼髑髏來授與梵
志問梵志日男耶女耶是時梵志復
以手擊之白世尊言我觀此髑髏元
本亦復非男又復非女所以然者我
觀此髑髏亦不見生亦不見斷亦不
見周旋徃來所以然者觀八方上下
都無音嚮我今世尊未審此人是誰
髑髏世尊告日止止梵志汝竟不識
是誰髑髏汝當知之此髑髏者無終
无始亦無生死亦無八方上下所可
適處此是東方境界普香山南優陀
延比丘於無餘涅槃界取般涅槃是阿
羅漢之髑髏也爾時梵志聞此語巳
歎未曾有卽白佛言我今觀此蟻子
之虫所従來處皆悉知之鳥獸
[18-0456b]
増壹阿含經卷苐二十苐二十二張蘭
音嚮卽能別知此是雄此是雌然我
觀此阿羅漢永无所見亦不見來處
亦不見去處如來正法甚爲奇特所
以然者諸法之本出於如來神口然
阿羅漢出於經法之本世尊告曰如
是梵志如汝所言諸法之本出如來
口正使諸天世人魔若魔天終不能
知羅漢所趣爾時梵志頭面礼足白
世尊言我能盡知九十六種道所趣
向者
不能分別唯願世尊得在道次世尊
告曰善哉梵志快修梵行亦无有人
知汝所趣向處爾時梵志卽得出家
學道在閑靜之處思惟道術所謂族
姓子剃除鬚髪著三法衣生死巳盡
梵行巳立所作巳辦更不復受胎如
實知之是時梵志卽成阿羅漢爾時
尊者鹿頭白世尊言我今以知阿羅
漢行所修之法世尊告日汝云何知
阿羅漢之行鹿頭白佛今有四種之
界云何爲四地界水界火界風界是
謂如來有此四界彼時人命終地卽
自屬地水卽自屬水火卽自屬火風
[18-0456c]
増壹阿含經卷苐二十苐二十三張蘭卽自
屬風世尊告日云何比丘今有幾界
鹿頭白佛其實四界義有八界世尊
告日云何四界義有八界鹿頭白佛
今有四界云何四界地水火風是謂
四界彼云何義有八界地界有二種
或内地或外地彼云何名爲内地種
髪毛爪齒身體皮庸筋骨髓腦腸胃
肝膽脾腎是謂名爲内地種云何爲
外地種諸有堅牢者此名爲外地種
此名爲二地種彼云何爲水種水種
有二或内水種或外水種内水種者
唌唾淚尿血髓是謂名爲内水種諸
外軟溺物者此名爲外水種是名二水
種彼云何名爲火種然火種有二或内
火或外火彼云何名爲内火所食之物
皆悉消化無有辵餘此名爲内火云何
名爲外火諸外物熱盛物此名爲外火
種云何名爲風種又風種有二或有
内風或有外風所謂脣内之風眼
頭風出息風入息風一切支節之間
風此名爲内風彼云何名爲外風所
謂輕飄動搖速疾之物此名爲外風
是謂世尊有二種其實有四數
[18-0457a]
増壹阿含經卷苐二十苐二十四張蘭
有八如是世尊我觀此義人若命終
時四種各歸其本世尊告曰無常之
法亦不與有常幷所以然者地種有
二或内或外爾時内地種是無常法
變易之法外地種者恒住不變易是
謂地有二種不與有常无常相應餘
三大者亦復如是不與有常無常共
相應是故鹿頭雖有八種其實有四
如是鹿頭當作是學爾時鹿頭聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘今有四大
廣演之義云何爲四所謂契經律阿
毗曇戒是謂爲四比丘當知若有比
丘従東方來誦經持法奉行禁戒彼
便作是語我能誦經持法奉行禁戒
愽學多聞正使彼比丘有所說者不
應承受不足篤信當取彼比丘而共
論議案法共論云何案法共論所謂
案法論者此四大廣演之論是謂契
經律阿毗曇戒當向彼比丘說契經
布現律分別法正使說契經時布現
律分別法時若彼布現所謂與契經
[18-0457b]
増壹阿含經卷苐二十苐二十五張蘭
相應律法相應者便受持之設不與
契經律阿毗曇相應者當報彼人作
是語卿當知之此非如來所說然卿
所說者非正經之本所以然者我今
說契經律阿毗曇都不與相應以不
相應當問戒行設不與戒行相應者
遣使去此名初演大義之本復次比
丘若有比丘従南方來而作是語我
能誦經持法奉行禁或慱學多聞正
使比丘有所說不應承受不足篤信
當取彼比丘而共論議正使比丘有
所說不與義相應者當發遣之設與
義相應者當報彼人日此是義說非
正經本爾時當取彼義勿受經本所
以然者義者解經之源是謂第二演大
義之本復次比丘若有比丘従西方來
誦經持法奉行禁戒愽學多聞當向
彼比丘說契經律阿毗曇然彼比丘
正解味不解義當語彼比丘作是語
我等不明此語爲是如來所說也爲
非也正使說契經律阿毗曇時解味
不解義雖聞彼比丘所說亦不足譽
[18-0457c]
増壹阿含經卷苐二十苐二十六張蘭善亦
不足言惡復以戒行而問之設與相
應者念承受之所以然者戒行與味
相應義不可明故是謂第三演義也
復次比丘若有比丘従北方來誦經
持法奉行禁戒諸賢有疑難者便來
問義我當與汝說之設彼比丘有所
說者不足承受不足諷誦然當向彼
比丘問契經律阿毗曇戒共相應者
便當問義若復與義相應便當歎譽
彼比丘善哉善哉賢士此眞是如來
所說義不錯乱盡與契經律阿毗曇
戒共相應當以法供養得彼比丘所
以然者如來恭敬法故其有供養法
者則恭敬我巳其觀法者則觀我已
有法則有我巳有法則有比丘僧有
法則
世所以然者由法在世則賢刧中有
大威王出世従是巳來便有四姓在
世若法在世便有四姓在世刹利婆
羅門工師居士種若法在世者便有
轉輪聖王位不絕若法在世者便有
四天王種兜術天艶天化自在天他
化自在天便在於世若法在世
[18-0458a]
増壹阿含經卷苐二十苐二十七張蘭者便
有欲界天色界天無色界天在於世
間若法在世者便有湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果
佛乘便現於世是故比丘當善恭敬
於法彼比丘隨時供養給其所湏當
語彼比丘作是語善哉善哉如汝所
言今日所說者眞是如來所說是謂
比丘有此四大廣演說之義是故諸
比丘當持心執意行此四事勿有漏
脫如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時王波斯匿清旦集四種兵乘寶
羽之車徃至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時世尊問大王曰大王爲従
何來又塵土坌軆集四種兵有何事
緣波斯匿王白世尊曰今此圈界有
大賊起昨夜半興兵擒獲然身軆疲
惓欲還詣宮然中道復作是念我應
先至如來所然後入宮以此事緣寤
寐不安今以壞賊功勞有在歡喜踊
躍不能自勝故來至拜跪覲省設我
昨夜不卽興兵者則不獲賊爾
[18-0458b]
増壹阿含經卷苐二十苐二十八張蘭時世
尊告曰如是大王如王所說王當知
此有四事緣本
四清旦早起先苦而後樂設服油酥
先苦而後樂若服藥時先苦而後樂
家業娉娶先苦而後樂是謂大王有
此四事緣本先苦而後樂爾時波斯
匿王白世尊言世尊所說誠得其冝
有此四事緣本先苦而後樂所以然
者如我今日觀此四事如掌觀珠皆
是先苦而後樂義爾時世尊與波斯
匿王說微妙之法發歡喜心王聞法
巳白世尊言國事猥多欲還歸所在
世尊告曰冝知是時時波斯匿王卽
從坐起頭面礼足繞佛三匝便退而
去王去來久是時世尊告諸比丘今
有此四事緣本先苦後樂云何爲四修
習梵行先苦而後樂誦習經文先苦而
後樂坐禪念定先苦而後樂數出入
息先苦而後樂是謂比丘行此四事
者先苦而後樂也其有比丘行此先
苦而後樂之法必應沙門後得果報之
樂云何爲四若有比丘勤於此法無
欲惡法念持喜安遊心初禪得
[18-0458c]
増壹阿含經卷苐二十苐二十九張蘭沙門
之樂復次有覺有觀息内有喜心車
精一意无覺無觀念持喜安遊於
二禪是謂得第二沙門之樂復次
无念遊心於護恒自覺知覺身有樂
諸賢聖所喜望者護念樂遊心三禪
是謂獲第三沙門之樂復次苦樂巳
盡先無有憂慼之患無苦无樂護念
清淨遊心四禪是謂有此四沙門之
樂復次比丘若有比丘行此先苦後
獲沙門四樂之報斷三結網成湏陀
洹不退轉法必至滅度復次比丘若
斷此三結淫怒
此世必盡苦際復次比丘若有比丘
斷五下分結成阿那含於彼般涅槃
不來此世復次比丘若有比丘有漏
盡成无漏心解脫智慧解脫於現法
中身作證而自遊戲生死巳盡梵行
巳立所作巳辦更不復受胎如實知
之是彼比丘修此先苦之法後獲沙
門四果之樂是故諸比丘當求方便
成此先苦而後樂如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
[18-0459a]
増壹阿含經卷苐二十苐三十張蘭聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四種之人出
現於世云何爲四有似黃藍花沙門
有似邠陀利華沙門有似柔軟沙門
於柔軟中柔軟沙門彼云何名爲似
黃藍花沙門或有一人斷三結使成
湏陀洹不退轉法必至涅槃極遲經
七死七生或復家家一種猶如黃藍
之花朝取暮長此比丘亦復如是三
結使盡成湏陀洹不退轉法必至涅
槃極遲至七死七生若求方便勇猛
意者家家一種便成道跡是謂名爲
黃藍花沙門彼云何名爲邠陀利花
沙門或有一人三結使盡婬怒癡薄
成斯陀含來至此世盡於苦際若小
遲者來至此世盡於苦際若勇猛者
卽於此間盡於苦際猶如邠陀利花
晨朝剖花向暮萎死是謂邠陀利花
沙門彼云何柔軟沙門或有一人斷
五下分結成阿那含卽於彼般涅槃
不來此世是謂柔軟沙門彼云何柔
軟中柔軟沙門或有
無漏心解脫智惠解脫於現法
[18-0459b]
増壹阿含經卷苐二十苐三十一張蘭中
自身作證而自遊戲生死巳盡梵行
巳立所作巳辦更不復受胎如實知
之是謂柔軟中柔軟沙門是謂比丘
有此四人出現於世是故諸比丘當
求方便於柔軟中作柔軟沙門如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行修
陀修摩均賓頭塵翳手鹿頭廣演義後
樂柔軟經増
壹阿含經卷苐二十癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[18-0459c]
增壹阿含經卷苐
