[18-0621a] 
増壹阿含經卷苐四十一如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬王品第四十三
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人俱爾時彼
城中有婆羅門名日摩醯提利善明
外道經術天文地術靡不貫練世間
所可周旋之法悉皆明了彼婆羅門
女名曰意愛極爲聰朗顏貌端正世
之希有是時婆羅門經藉有是語有
二人出世甚爲難遇實不可値云何
爲二人所謂如來至眞等正覺轉輪
聖王若轉輪聖王出世之時便有七
寶自然嚮應我今有此女寶顏貌殊
妙玉女中最第一如今无有轉輪聖
王又我聞眞淨王子名日悉達出家
學道有三十二大人之相八十種好
彼若當在家者便當爲轉輪聖王若
出家學道者便成佛道我今可將此
女與彼沙門是時婆羅門卽將此女至
世尊
女佛告婆羅門日止止梵志吾不湏
此
[18-0621b]
増壹阿含經卷苐四十一苐二張如著欲
之人時婆羅門復再三白佛言沙門
受此玉女方比世界此女無比佛告
梵志巳受汝意但吾巳離家不復習
欲爾時有長老比丘在如來後執扇
扇佛是時長老比丘白世尊言唯願
如來受此女人若如來不湏者給我
等使令是時世尊告長老比丘汝爲
愚惑乃能在如來前吐此惡意汝云
何轉繫意在此女人所夫爲女人有
九惡法云何爲九一者女人臭穢不
淨二者女人惡口三者女人無反復
四者女人嫉妬五者女人慳嫉六者
女人多喜遊行七者女人多瞋恚八
者女人多妄語九者女人所言輕舉
是諸比丘女人有此九法弊惡之行
爾時世尊便說此偈常喜
笑啼哭現親實不親常求他方便汝勿
興乱念是時
長老比丘白世尊言女人雖有此九
弊惡之法然我今日觀察此女无有
瑕疵佛告比丘汝今愚人不信如來
神口所說乎吾今當說過去久遠婆
羅㮈城中有商客名曰普富將
[18-0621c]
増壹阿含經卷苐四十一苐三張如五百
商人入海採寶然彼大海側有羅刹
所居之處恒食噉人民是時海中風
起吹此船筏墮彼羅刹部中是時羅
刹遥見商客來歡喜无量卽隱羅刹
之形化作女人端正無比語諸商人曰
善來諸賢此寶渚之上與彼天宮不
異多諸珍寶數千百種饒諸飮食又
有好女
樂比丘當知彼商客衆中其愚惑者
見女人巳便起想著之念是時普富
商主便作是念此大海之中非人所
居之處那得有此女人止住此必是
羅刹勿足狐疑是時商主語女人言
止止諸妹我等不貪女色是時月八
日十四日十五日馬王在虛空周旋
作此告勅誰欲渡大海之難我能負
度比丘當知當爾之時彼商主上高
樹上遥見馬王聞音響之聲歡喜踊
躍不能自勝徃趣馬王所到已語増
王曰我等五百商人爲風所吹今來
墮此極難之處欲得渡海唯願渡之
是時馬王語彼商人曰汝等悉來吾
當渡至海際是時普富長者語
[18-0622a]
増壹阿含經卷苐四十一苐四張如衆商
人曰今馬王近在悉來就彼共渡海
難是時人衆報曰止止大主我等且
在此間自相娛樂所以在閻浮提勤
苦者欲求於快樂之處珍奇寶物及
於玉女此間悉備便可此間五欲自
娛樂後日漸漸合集財貨當共度難
時彼大商主告諸人曰止止愚人此間
无有女人大海之中云何有人居處
諸商人報曰且止大主我等不能捨
此而去是時普富商主便說偈言
我等
墮此難無男无女想斯是羅刹種漸當
食我等設當
汝等不與我共去者各自將護設我
身口意所犯者悉皆原捨莫經心意是
時諸商人與說共別之偈與我
問訊彼閻浮親里輩
時還家是時
商主復以偈報日汝等
實遭厄惑此不肯歸如此不復久盡爲
鬼所食說此
偈已便捨而去徃至馬王所頭面礼
足卽乘而去是時諸人遥見其
[18-0622b]
増壹阿含經卷苐四十一苐五張如
主己乘馬王其中或有喚呼或復有
不稱怨者是時最大羅刹之主復向
諸羅刹而說此偈
已墮師子口出外甚爲難何况入我渚
欲出實爲難
是時羅刹之主卽化作女人之形極
爲端正又以兩手指胸說曰設不食汝
等終不爲羅刹也是時馬王卽負商主
度至海岸泰爾餘五百商人盡受其困
爾時波羅㮈城中有王名梵摩逵治
化人民是時羅刹尋従大商主後咄
失我夫主是時賈主卽還詣家是時
羅刹化抱男兒至梵摩達王所前白
王言世間極有灾恠盡當滅壞王告
之曰世間有何灾恠盡當滅壞耶羅
刹白王爲夫所棄有我无過於夫主
是時梵摩逵王見此女人極爲殊妙
興起想著語女人曰汝夫主者乃无
人義而捨汝去是時梵摩逵王遣人呼
其夫曰汝實棄此好婦乎商主報曰
此是羅刹非女人也羅刹女復白王
言此人無夫主之義今曰見棄復罵
我言云是羅刹王問之曰汝實不用
[18-0622c]
増壹阿含經卷苐四十一苐六張如者吾
當攝之商主白王此是羅刹隨王聖
意是時梵摩達王卽將此女内著深
宮隨時接納不令有怨是時羅
人時取王食噉唯有骨存便捨而去
比丘勿作斯觀爾時商主者舎利佛
比丘是也爾時羅刹者今此女人是
也爾時梵摩逵王者今長老比丘是
也是時馬王者今我身是爾時五百
商人者今五百比丘是以此方便知
欲爲不淨想今故興意起於想著乎
爾時彼比丘卽礼佛足白佛世尊言
唯願受悔恕其重過自今巳後更不
復犯是時彼比丘受如來教巳卽在
閑靜之處剋已自修所以族姓子勤
修梵行者欲得修無上梵行是時彼
比丘便成阿羅漢爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在釋翅闇婆梨果園與大
比丘衆五百人俱是時尊者舎利弗
尊者目亁連於彼夏坐巳將五百比
丘在人閒遊化漸漸來至釋翅村中爾
時行來比丘及住比丘各各自相謂
言共相問訊又且聲音高大尒
[18-0623a]
増壹阿含經卷苐四十一苐七張如
時世尊聞諸比丘音響高大卽告阿
難曰今此園中是誰音響聲大乃尒
如似破木石之聲阿難白佛言今舎
利佛及目連將五百比丘來在此行
來比丘久住比丘共相問訊故有此
聲耳佛告阿難曰汝速遣舎利弗目
乾連比丘不湏住此是時阿難受教
巳卽徃至舎利弗目乾連比丘所卽
語之日世尊有教速離此去不湏住
此舎利弗報日唯然受教爾時舎利
弗目乾連卽出彼園中將五百比丘
涉道而去爾時諸釋聞舎利弗目乾
連比丘爲世尊所遣卽徃至舎利弗
目乾連比丘
曰諸賢欲何所趣向舎利弗報曰我
等爲如來所遣各求安處是時諸釋
白舎利弗言諸賢小㽞意我等當向
如來懺悔是時諸釋卽徃至世尊所
頭面礼足在一面坐白世尊言唯願
世尊原捨遠來比丘過咎唯願世尊
以時教誨其中遠來比丘初學道者
新來入法中未覲尊顏備有變悔之
心猶如茂苗不遇潤澤便不成就今
[18-0623b]
増壹阿含經卷苐四十一苐八張如此比
丘亦復如是不覲如來而去者恐能
有變悔之心是時梵天王知如來心
中所念猶如力士屈伸臂湏従梵天
沒來至如來所頭面礼足在一面立
爾時梵天王白世尊言唯願世尊原捨
遠來比丘所作愆過以時教誨其中或
有比丘未究竟者便懷變悔之心彼
人不覩如來顏像便有變意還就本
業亦如新生犢子生失其母憂愁不
食此亦如是若新學比丘不得覩如
來者便當遠離此正法爾時世尊便
受釋種之諌及梵天王犢子之喻是
時世尊顧盻阿難便生斯念如來以
受諸人民及天人之諌是時阿難卽
徃至舎利弗目亁連比丘所而語之
日如來欲得與衆僧相見天及人民
皆陳唘此理爾時舎利弗告諸比丘
日汝等各收攝衣鉢共徃世尊所然
如來巳受我等懺悔是時舎利弗目
揵連將五百比丘至世尊所頭面礼
足在一面坐是時佛問舎利弗曰吾
向者遣諸比丘僧於汝意云何舎利
弗言向者如來遣諸衆僧我
[18-0623c]
増壹阿含經卷苐四十一苐九張如作是
念如來好遊閑靜獨處无爲不樂在
内是故遣諸聖衆耳佛告舎利弗日
汝後復生何念聖衆是時誰之累舎
利弗白佛言時我世尊復生此念我
亦當在閉靜獨遊不處市鬧中佛告
舎利弗曰勿作是語亦莫生此念云
我當在閑靜之處也如今聖衆之累
豈非依舎利弗目乾連比丘乎爾時
世尊告大目乾連曰我遣諸衆僧汝
有何念目亁連白佛言如來遣衆僧
我便生斯念如來欲得獨處无爲故
遣聖衆耳佛告目乾連汝後復生何
念目亁連白佛言然今如來遣諸聖
衆我等冝還收集之令不分散佛告
目乾連善哉目連如汝所說衆中之
標首唯吾與汝二人耳自今巳徃目乾
連當教誨諸後學比丘使長夜之中永
處安隱之處无令中退墮落生死若
有比丘成就九法者於現法中不得
長大云何爲九與惡知識従事親近
非事恒喜遊行恒抱長患好畜財貨
貪著衣鉢多虛乾妄乱意非定无有
慧明不解義趣不墮時受誨是
[18-0624a]
増壹阿含經卷苐四十一苐十張如謂目
連若比丘成就此九者於現法中不
得長大有所潤及設有比丘能成就
九者便有所成辦云何爲九與善知
識従事修行正法不著邪業恒遊獨
處不樂人閒少病无患亦復不多畜
諸財寶不貪著衣鉢勤行精進无有
乱心聞義便解更不中受隨時聽法
无有猒足是謂目連若有比丘成就
此九法者於現
目連當念勤加徃誨諸比丘使長夜
之中致无爲之處爾時世尊便說此
偈常念
自覺悟勿著於非法所修應正行得度
生死難作是而獲是作此獲此福衆生
流浪久斷於老病死以辦更不習復更
造非行如此放逸人成於有漏行設有
勤加心恒在心首者展轉相教誡便成
无漏人是故
目乾連當與諸比丘而作是誨當念
作是學是時世尊與諸比丘說極妙
之法令發歡喜之心是時諸比丘聞
法巳於彼衆中六十餘比丘漏盡意
解爾時諸比丘聞佛所說歡喜
[18-0624b]
増壹阿含經卷苐四十一苐十一張如
奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有比丘
依村落住善法消滅惡法遂増彼比
丘當作是學我今在村落居止惡法
遂増善法漸減念不專一不得盡有
漏不至无爲安隱之處我所得衣被
飮食牀臥具病瘦醫藥勞苦乃獲彼
比丘當作是學吾今住此村落之中
惡法遂増善法消滅我亦不以衣被
飮食牀臥具醫藥故來作沙門吾所
求願者今不獲果又彼比丘當遠離
村落去若復有比丘依村落住善法
増益惡法消滅所得衣裳飮食牀臥
具勤勞乃獲彼比丘當作是學我今
依此村落住善法増益惡法
得供養之具勤勞乃得有我不以衣
被故出家學道修於梵行我所學道
求願者必成其法應當盡形壽承事
供養爾時世尊便說偈曰
衣被及飮食牀臥及所安不應貪著想
亦莫來此世不以衣被故出家而學道
所以學道者必果其所願比丘尋應時
[18-0624c]
増壹阿含經卷苐四十一苐十二張如盡形
住彼村於彼般涅槃盡其命根本是時
彼比丘若在人間靜處所遊之村善
法増益惡法自滅彼比丘盡形壽住
彼村中不應遠遊是時阿難白世尊
言如來常不說四大依食得存亦依
於心所念法諸善之法依心而生又
彼比丘依村落住勞苦精神乃家衣
食彼云何生善法住彼村落而不遠
遊佛告阿難衣被飮食牀臥具病瘦
醫藥有三種若復比丘專念四事供
養所欲不果此依是苦若復興知足
之心不起想著諸天人民代其歡喜
又比丘當作是學我由此故而說此
義是故阿難比丘當念少欲知足如
是阿難聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在婆羅園中爾時世尊時
到著衣持鉢入婆羅村乞食是時弊
魔波旬便作是念今此沙門欲入村
乞食我今當以方冝教諸男女不令
與食是時弊魔波旬尋告國界人民
之類无令施彼沙門瞿曇之食尒時
世尊入村乞食人民之類
來共言談者亦无有來承事供
[18-0625a]
増壹阿含經卷苐四十一苐十三張如養者
如來乞食竟不得便還出村是時弊
魔波旬至如來所問佛言沙門乞食
竟不得乎世尊告曰由魔所爲使吾
不得食汝亦不久當受其報魔今聽吾
說賢刧之中有佛名拘樓孫如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号佛衆祐出現於
世是時彼亦依此村居止將四十万
衆爾時弊魔波旬便作是念吾今求
此沙門方便終不果獲時魔復作是
念吾今當約勅婆羅村中人民之類
使不施沙門之食是時諸聖衆著衣
持鉢入村乞食尒時諸比丘竟不得
食卽還出村爾時彼佛告諸比丘說
如此妙法夫觀食有九事四種人間
食五種出人間食云何四種是人間
食一者揣食二者更樂食三者念食
四者識食是謂世間有四種之食彼
云何名爲五種之食出世間之表一
者禪食二者願食三者念食四者八
解脫食五者喜食是謂名爲五種之
食如是比丘九種之食出世間之表
當共專念捨除四種之食求於
[18-0625b]
増壹阿含經卷苐四十一苐十四張如
方便辦五種之食如是比丘當作是
學尒時諸比丘受彼佛教巳卽自剋
巳成辦五種之食是時彼魔波旬不
能得其便是時波旬便作是念吾今
不能得此沙門方便今當求眼耳鼻
口身意之便吾今當住村中教諸人
民使沙門衆等求得利養使令得之
以辦利養倍増多也使彼比丘貪著
利養不能暫捨復欲従眼耳鼻口身
衣持鉢入村乞食是時婆羅門村人
民供給比丘衣被飮食牀臥具病瘦
醫藥不令有乏皆前提僧伽梨以物
强施是時彼佛與衆聲聞說如此之
法夫利養者墮人惡趣不令至无爲之
處汝等比丘莫趣想著之心向於利
養當念捨離其有比丘著利養者不
成五分法身不具戒德是故比丘未
生利養之心當使不生巳生利養之
心時速滅之如是比丘當作是學時
魔波旬卽隱形去爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
[18-0625c]
増壹阿含經卷苐四十一苐十五張如獨
園爾時世尊告諸比丘當行慈心廣
布慈心以行慈心所有瞋恚之心自
當消除所以然者比丘當知昔曰有
鬼極爲弊暴來在釋提桓因座上而
坐是時三十三天極爲瞋恚云何此
鬼在我主牀上坐乎是時諸天適與
恚心彼鬼遂轉端正顏貌殊常尒時
釋提桓因在普集講堂上坐與玉女
共相娛樂是時有天子徃至釋提桓
因所白帝釋言瞿翼當知今有惡鬼
在尊座上坐今三十三天極懷恚怒
諸天適興恚怒彼鬼遂轉端正顏貌
勝常是時釋提桓因便作是念此鬼
必是神妙之鬼是時釋提桓因徃至
彼鬼所相去不遠自稱姓名吾是釋
提桓因諸天之主時釋提桓因自稱
姓名時彼惡鬼轉成醜形顏貌可惡
是彼惡鬼卽時消滅比丘當以此方
便知其
又且比丘吾昔日時七歲之中恒修
慈心經歷七成劫敗刧不徃來生死
劫欲壞時便生光音天刧欲成時便
生无想天上或作梵天統領諸天
[18-0626a]
増壹阿含經卷苐四十一苐十六張如
領十千世界又復三十七變爲釋提
桓因又无數變爲轉輪聖王比丘以
此方便知其行慈心其德如是復次
行慈心者身壞命終生梵天上離三
惡道去離八難復次其行慈者生中
正之國復次行慈者顏貌端正諸根
不缺形體完具復次其行慈心者躬
自見如來承事諸佛不樂在家欲得
出家學道者著三法衣剃除鬚髮修
沙門之法修无上梵行比丘當知猶
如金剛人取食之終不消化要當下
過其行慈心之人亦復如是若如來
出世要當作道修无上梵行生死巳
盡梵行巳立所作巳辦更不復受有
如實知之是時尊者阿難白佛言世
尊設如來不出世時彼善男子不樂在
家當何所趣向佛告阿難日若如來
不出時然善男子不樂在家自剃鬚
髪在閑靜之處剋已自修卽於彼處
盡諸有漏成无漏行是時阿難白佛
言云何世尊彼人自修梵行三乘之
行彼人何所趣向佛告阿難如汝所
言吾恒說三乘之行過去將來三世
[18-0626b]
増壹阿含經卷苐四十一苐十七張如諸佛
盡當說三乘之法阿難當知或有是
時衆生之類顏貌壽命轉轉減少形
器瘦弱无復威神多諸瞋怒嫉妬恚
癡姦僞幻惑所行不眞或復有利根
揵疾展轉諍竸共相鬪訟或以手
瓦石刀杖共相傷害是時衆生之類
執草便成刀劒斷斯命根其中衆生
行慈心者无有瞋怒見此變恠皆懷
恐懼悉共馳走離此惡處在山野之
中自然剃除鬚髪著三法衣修无上
梵行剋巳自修盡有漏心而得解脫便
入无漏境各各自相謂言我等巳勝
怨家阿難當知彼名爲最勝是時阿
難復白佛言彼人爲在何部聲聞部
辟支部爲佛部耶佛告阿難彼人當
名正在辟支部所以然者此人皆由
造諸功德行衆善本修清淨四諦分
別諸法夫行善法者卽慈心是也所
以然者履仁行慈此德廣大吾昔著
此慈仁之鎧降伏魔官屬坐樹王下
成无上道以此方便知慈最第一慈
者最勝之法也阿難當知故名爲最
勝行慈心者其德如是不可稱
[18-0626c]
増壹阿含經卷苐四十一苐十八張如計當
求方便修行慈心如是阿難當作是
學爾時阿難聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時尊者舎利弗清旦従靜室起至
世尊所頭面礼足在一面坐爾時佛
告舎利弗日汝今諸根清淨顏貌與
人有異汝今遊何三昧舎利弗白佛
言唯然世尊我恒遊空三昧佛告舎
利弗言善哉善哉舎利弗乃能遊於空
三昧所以然者諸虛空三昧者最爲第
一其有比丘遊虛空三昧計无吾我
人壽命亦不見有衆生亦復不見諸
行本末已不見亦不造行本巳无
更不受有巳无受有不復受苦樂之
報舎利弗當知我昔未成佛道坐樹
王下便作是念此衆生類爲不剋獲
何法流轉生死不得解脫時我復作
是念無有空三昧者便流浪生死不得
至竟解脫有此空三昧但衆生未剋
使衆生起想著之念以起世間之想
便受生死之分若得是空三昧亦无
所願便得无願三昧以得無願
[18-0627a]
増壹阿含經卷苐四十一苐十九張如
三昧不求死此生彼都无想念時彼
行者復有无想三昧可得娛樂此衆
生類皆由不得三昧故流浪生死觀
察諸法巳便得空三昧巳得空三昧
便成阿耨多羅三藐三菩提當我爾
時以得空三昧七日七夜觀視道樹
目未曾眴舎利弗以此方便知空三
昧者於諸三昧最爲第一三昧王三
昧者空三昧是也是故舎利弗當求
方便辦空三昧如是舎利弗當作是
學爾時舎利弗聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆千二百五十人俱
爾時羅閱城中有長者名曰尸利掘
饒財多寶金銀珍寶車璖馬腦不可
稱計又且踈薄佛法但事外道尼乾
子國王大臣皆悉識知是時外道梵
志及尼乾子在家出家者自誹謗言
有我言有我身幷六師輩皆悉運集
共作此論今沙門瞿曇靡事不知有
一切智然我等不得利養今此沙門
多得利養要當作方冝使不得利養
我等當徃至尸利掘
[18-0627b]
増壹阿含經卷苐四十一苐二十張如作權
冝是時外道梵志尼亁子及彼六師
徃至尸利掘長者家語長者曰大姓
當知汝是梵天所生是梵天子多所
饒益汝今可徃至沙門瞿曇所愍我
等故請沙門及比丘衆來在家祠之
又勅屋中作大火坑極燃熾火食皆
著毒請使來食若沙門瞿曇有一切
智知三世事者則不受請設无一切
智便當受請將諸弟子盡爲火所燒
天人得安無有火害是時尸利㭾默
然隨六師語卽出城至世尊所頭面
礼足持雜毒之心白如來言唯願世
尊及比丘僧當受我請尒時世尊知
彼心中所念默然受請是時尸利掘
以見如來默然受請便従坐起頭面
礼足便退而去中道便作是念今我
六師所說審諦然沙門不知我心中
所念必當爲大火所燒是時尸利掘
卽還家勅作大坑燃大燒火復約勅
辦種種飮食皆悉著毒復於門外作
大火坑燃大火又於火上施設敷牀
皆以惡毒著食中而白時至爾時世
尊以知時至著衣持鉢將諸比
[18-0627c]
増壹阿含經卷苐四十一苐二十一張如丘衆
前後圍繞徃至彼家又勅諸比丘僧
諸人皆不得先吾前行亦不得先吾
前坐亦復不得先吾前食是時羅閱
城中人民之類聞尸利掘作大火坑
又作毒食請佛及比丘僧四部之衆
悉皆涕泣將非害如來及比丘僧乎
或復有至世尊所頭面礼足白佛言
願世尊莫至彼長者家又彼人作大
火坑兼作毒食佛告之日諸人勿懷
恐怖
里内火至梵天猶不能燒吾何况此
小火欲害如來終無此理優婆塞知
吾无復害心爾時世尊比丘僧前後
圍遶入羅閱城至長者家爾時世尊
告諸比丘汝等勿先入長者家亦莫
先食要湏如來食然後乃食尒時世
尊適舉足門閾上爾時火坑自然化
作浴池極爲清涼衆華滿其中亦生
蓮花大如車輪七寶爲莖亦生餘蓮
華蜜蜂王遊戲其中爾時釋提桓園
梵天王及四天王及亁沓和阿湏輪
及諸閱叉鬼神等見火坑中生此蓮
華各各稱慶異音同聲各各說
[18-0628a]
増壹阿含經卷苐四十一苐二十二張如
曰便爲如來勝中第一爾時彼長者
家有種種外道異學集在其家爾時
優婆塞優婆夷見如來變化巳歡喜
踊躍不能自勝外道異學見如來變
化巳甚懷愁憂上虛空中諸尊神天
散種種名華於如來身上爾時世尊
履虛去地四寸至長者家如來舉足
之處便生蓮華大如車輪爾時世尊
右迴告諸比丘汝等悉皆蹈此蓮花
上時諸聲聞皆従蓮華上至長者家
爾時世尊便說古昔之喻說我過去
來供養恒沙諸佛承事禮敬未失聖
意持是至誠之誓使此諸坐皆悉牢
固爾時世尊告諸比丘我今聽諸比
丘先以手馮座然後乃坐此是我之
教也爾時世尊及諸比丘僧皆悉就
座是座下皆生蓮華極爲芬香是時
尸利掘見如來如斯變化便生斯念
吾爲外道異學所誤失我人中之行
永失天路心意憒然如
趣此三惡道中實是如來出世難遇
覺知此巳卽時涕零頭面礼足白佛
言唯願如來聽我悔過改徃修來自
[18-0628b]
増壹阿含經卷苐四十一苐二十三張如知有
罪觸嬈如來唯願世尊受我悔過更
不犯之佛告言長者改過捐捨本意乃
能自知觸犯如來賢聖法中甚爲曠
大聽汝改過隨法而捨我今受汝改
悔後更莫犯如是再三爾時阿闍世
王聞尸利掘長者施大火坑及雜毒
食欲害如來聞巳瞋恚熾盛告羣臣
曰要當消滅閻浮里地與此人同尸
利掘名字者又復阿闍世憶如來功
德巳悲泣涕零脫天冠巳告羣臣日
吾今復用活爲乃使如來爲火所燒
及比丘僧皆當被燒汝等速來至長
者家觀視如來爾時耆婆伽王子白
阿闍世王大王勿懷愁憂亦莫興惡
想所以然者如來終不爲他所害今
日尸利掘長者當爲如來弟子唯願
大王當徃觀變化時阿闍世爲耆婆
伽所誨喻乘雪山大象尋時至尸利
掘長者家下象卽至尸利掘舎内爾
時衆人普集門外有八万四千人爾
時阿闍世王見蓮華大如車輪歡喜
踊躍不能自勝並作是說使如來恒
勝衆魔告耆婆伽王子日善哉
[18-0628c]
増壹阿含經卷苐四十一苐二十四張如
耆婆伽乃信如來如斯之要時阿闍
世王至世尊所頭面礼足在一面坐
尒時阿闍世王見如來口出光明亦
復遍見如來顏色殊特極懷歡喜不
能自勝爾時尸利掘長者白世尊言
我所設食皆悉有毒唯願世尊小停
今當
有増損佛告長者如來及弟子終不
爲他所害但長者食巳辦者隨時供
設爾時長者手自斟酌行種種飮食
爾時世尊便說斯偈
至誠佛法衆害毒无辵餘諸佛无有毒
至誠佛害毒至成佛法衆害毒无辵餘
諸佛无有毒至誠法害毒至誠佛法衆
害毒无辵餘諸佛无有毒至誠僧害毒
貪欲瞋恚毒世間有三毒如來永无毒
至誠佛害毒欲怒瞋恚毒此三世間毒
如來法无毒至誠法害毒欲怒瞋恚毒
世間有三毒如來僧无毒至誠僧害毒
爾時世尊說此語巳便食雜毒之食
爾時世尊告諸比丘汝等皆莫先食
要湏如來食巳然後乃食尒時長者
手自斟酌行種種飮食供養佛及比
[18-0629a]
増壹阿含經卷苐四十一苐二十五張如丘僧
爾時尸利掘長者見如來食訖除去
鉢噐更取小座在如來前坐爾時世
尊與長者及八萬四千衆說微妙之
論所謂論者施論戒論生天之論欲
不淨想淫泆大患出要爲樂如來觀
彼長者心意及八萬四千衆心開意
解无復塵垢諸佛世尊常所說法苦
習盡道盡與八万四千衆說廣分別
其行爾時衆人卽於座上諸塵垢盡
得法眼淨猶如新衣易染爲色爾時
庶人亦復如是各於坐上以
以見法得法分別諸法度諸狐疑得
无所畏更不事餘師自歸佛法僧而
受五戒爾時尸利掘長者自知得道
跡前白佛言寧施如來毒獲大果報
不與餘外道異學甘露更受其罪所
以然者我今以毒食請佛及比丘僧
於現法中得此證驗長夜爲此外道
所惑乃興斯心於如來所其有事外
道異學者皆墮邊際佛告長者如汝
所言而無有異皆爲他所誑爾時尸
利掘白佛言自今巳後不復信此外
道異學不聽諸四部之衆在家
[18-0629b]
増壹阿含經卷苐四十一苐二十六張如
供養佛告長者勿作是說所以然者
汝今恒供養斯諸外士施諸畜生其
福難量况復人乎若有外道異學問
曰尸利掘是誰弟子汝等云何報之
爾時尸利掘卽従坐起長跪叉手白
世尊言勇猛而解脫今受此人身是
第七仙人是釋迦文弟子世尊告日善
哉長者乃能說此微妙之歎爾時世
尊重與長者說甚深之法卽時便說
斯嚫
祠祀火爲上詩書頌爲最人中王爲尊
衆流海爲原星中月爲明光明日爲上
上下及四方一切有形類諸天及世閒
佛爲最第一欲求其福者當供養三佛
爾時世尊說此偈巳卽従坐起爾時
尸利掘及諸來會聞佛所說歡喜
奉行
増壹阿含經卷苐四十一
勅彫造
[18-0629c]
増壹阿含經卷苐四十二如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
結禁品第四十四
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有十事功
德如來與諸比丘說禁戒云何爲十
所謂承事聖衆和合將順安隱聖衆
降伏惡人使諸慙愧比丘不令有惱
不信之人使立信根巳有信者倍令
増益於現法中得盡有漏亦令後世
諸漏之病皆悉除盡復令正法得久
住世常念思惟當何方便正法久存
是謂比丘十法功德如來與諸比丘
而說禁戒是故比丘當求方便成就
禁戒勿令有失如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘聖所居之
處有十事三世諸聖常處其中云何
爲十於是比丘五事巳除成就六事
恒護一事將護四部衆觀諸劣弱平
等親近正向无漏依倚身行心善解
[18-0630a]
増壹阿含經卷苐四十二苐二張如脫智
慧解脫云何比丘五事巳除於是比
丘五結巳斷如是五事巳除云何比
丘成就六事於是比丘承六重之法
如是比丘成就六事云何比丘恒護
一事於是比丘恒護於心有漏无漏
有爲無爲至涅槃門如是比丘恒護
比丘成就四神足如是便爲將護四
部之衆云何比丘觀於劣弱於是比
丘生死衆行巳盡如是比丘平等親
近於是比丘三結巳盡是謂比丘平
等親近云何比丘正向无漏於是比
丘除去憍慢如是比丘正向無漏
云何比丘依倚身行於是比丘無
明巳除如是比丘依倚身行云何
比丘心善得解脫於是比丘愛巳
除盡如是比丘心善得解脫云何
比丘智慧解脫於是比丘觀苦諦
習盡道諦如實知之如是比丘智慧
解脫是謂比丘聖賢十事所居之處
昔日賢聖亦居此處以居方居是故
比丘念除五事成就六法守護一法
將護四部之衆觀察劣弱平等
[18-0630b]
増壹阿含經卷苐四十二苐三張如親近
正向無漏依猗身行心得解脫智慧
解脫如是比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘如來成就十力
自知爲无著在大衆中能師子吼轉
於无上梵輪而度衆生所謂此色此
色習此色盡此色出要觀此痛想行
識識習識盡識出要因是有是此生
則生无明緣行行緣識識緣名色名
色緣六入六入緣更樂更樂緣痛痛
緣愛愛緣受受緣有有緣死死緣愁
憂苦惱不可稱計因此五陰之身有
此習法此滅則滅此无則無无
