[18-0418b] 
増壹
阿含經卷第十六蘭東晉
罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯高幢
品第二十四之三聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘十五日中有三
齋法云何爲三八日十四日十五日
比丘當知或有是時八日齋日四天
王遣諸輔臣觀察世間誰有作善惡
者何等衆生有慈孝父母沙門婆羅
門及尊長者頗有衆生好喜布施修
戒忍辱精進三昧演散經義持八関
齋者具分別之設无衆生孝順父母
沙門婆羅門及尊長者是時輔臣白
四天王今此世間無有衆生孝順父
母沙門道士行四等心慈愍衆生時
四天王聞巳便懷
時四王卽徃忉利天上集善法講堂
以此因緣具白帝釋天帝當知今此
世間無有衆生孝順父母沙門婆羅
門及尊長者是時帝釋三十三天聞
斯語巳皆懷愁憂慘然不悦減諸天
衆増益阿湏倫衆設復有時若
[18-0418c]
増壹阿含經卷第十六第二張蘭
世間衆生之類有孝順父母沙門婆
羅門及尊長者持八開齋修德清淨
不犯禁戒大如毛髪爾時使者歡喜
踊躍不能自勝卽白四王今此世間
多有衆生孝順父母沙門婆羅門及
諸尊長天王聞巳甚懷喜悦卽徃釋
提桓因所以此因緣具白帝釋天帝
當知今此世間多有衆生孝順父母
沙門婆羅門及諸尊長時帝釋三十
三天皆懷歡喜不能自勝増益諸天
衆減損阿湏倫衆地獄拷掠自然休
息毒痛不行若十四日齋日之時遣
太子下察行天下伺察人民施行善
惡頗有衆生信佛信法信比丘僧孝
順父母沙門婆羅門及尊長者好喜
布施持八開齋閉塞六情防制五欲
設無衆生修五法者孝順父母沙門
婆羅門爾時太子白四天王四天王
聞巳便懷愁憂慘然不悦徃至釋提
桓因所以此因緣具自天帝大王當
知今此世間无有衆生孝順父母沙
門婆羅門及尊長者是時天帝三十
三天皆懷愁憂慘然不悦減諸天衆
[18-0419a]
増壹阿含經卷第十六第三張蘭
増益阿湏倫衆設復衆生有孝順父
母沙門婆羅門及尊長者持八關齋
爾時太子歡喜踊躍不能自勝卽徃
白四天王大王當知今此世間多有衆
生孝順父
是時四天王聞此語巳甚懷喜悦卽
徃詣釋提桓因所以此因緣具白天
帝聖王當知今此世間多有衆生孝
順父母沙門婆羅門及諸尊長受三
自歸慈心諌諍誠信不欺時天帝四
王及三十三天皆懷歡喜不能自勝
増益諸天衆減損阿湏倫衆比丘當
知十五日說戒之時四天王躬自來
下案行天下伺察人民何等衆生孝
順父母沙門婆羅門及尊長者好喜
布施持八關齋如來齋法設无衆生
孝順父母沙門婆羅門及尊長者時
四天王便懷愁悒慘然不悦徃至帝
釋所以此因緣具白天帝大王當知
今此世間无有衆生孝順父母沙門
婆羅門及諸尊長者是時釋提桓因
三十三天皆懷愁憂慘然不悦減諸
天衆増益阿湏倫衆設復是時衆
[18-0419b]
増壹阿含經卷第十六第四張蘭生之
類有孝順父母沙門婆羅門及諸尊
長持八關齋爾時四天王便懷歡喜
踊躍不能自勝卽徃帝釋所以此因
緣具白天帝大王當知今此世間多
有衆生孝順父母沙門婆羅門及諸
尊長是時釋提桓因三十三天及四
天王皆懷歡喜踊躍不能自勝増益
諸天衆減損阿湏倫衆尒時世尊告
諸比丘云何十五日持八関齋法是
時諸比丘白世尊日如來是諸法之
王諸法之印唯願世尊當爲諸比丘
布演此義諸比丘聞巳當奉行之世
尊告日諦聽諦聽善思念之吾當爲
汝具分別說於是比丘若有善男子
善女人於月十四十五日說戒持齋
時到
欲持八關齋法唯願尊者當與我說
之是時四部之衆當教與說八關齋
法先教作是語善男子當自稱名字
彼巳稱名字便當與說八関齋法是
時教授者當教前人作是語我今奉
持如來齋法至明日清旦修清淨戒
除去惡法若身惡行口吐惡語
[18-0419c]
増壹阿含經卷第十六第五張蘭
意生惡念身三口四意三諸有惡行
巳作當作或能以貪欲故所造或能
以瞋恚所造或能以愚癡所造或能
以豪族故造或能因惡知識所造或
能今身後身無數身或能不識佛不
識法或能鬪比丘僧或能煞害父母
諸尊師長我今自懺悔不自覆藏依
戒依法成其戒行受八關如來齋法
云何爲八関齋法持心如眞人盡形
壽不煞無有害心於衆生有慈心之
念我今字某持齋至明日清旦不煞
無有害心有慈心於一切衆生如阿
羅漢无有邪念盡形壽不盜好喜布
施我今字某盡形壽不盜自今至明
日持心如是眞人我今盡形壽不淫
泆无有邪念恒修梵行身體香潔今
日持不淫之戒亦不念己妻復不念
他女人想至明日清旦无所觸犯如
阿羅漢盡形壽不妄語恒知至誠不
欺他人自今至明日不妄語我自今
以後不復妄語如阿羅漢不飮酒心
意不乱持佛禁戒无所觸犯我今亦
當如是自今日至明旦不復飮酒持
[18-0420a]
増壹阿含經卷第十六第六張蘭佛禁
戒無所觸犯如阿羅漢盡形壽不壞
齋法恒以
我今亦如是盡形壽不壞齋法恒以
時食少食知足不著於味従今日至
明旦如阿羅漢恒不在高廣之牀上
坐所謂高廣之牀金銀象牙之牀或
角牀佛座辟支佛座阿羅漢座諸尊
師座是時阿羅漢不在此八種座我
亦上坐不犯此坐如阿羅漢不著香華
脂粉之飾我今亦當如是盡形壽不著
香華脂粉之好我今字某離此八事
奉持八關齋法不墮三惡趣持是功
德不入地獄餓鬼畜生八難之中
恒得善知識莫與惡知識従事恒得
好父母家生莫生邊地無佛法處莫
生長壽天上莫與人作奴婢莫作梵
天莫作釋身亦莫作轉輪聖王恒生
佛前自見佛自聞法使諸根不乱若
我誓願向三乘行速成道果比丘當
知若有優婆塞優婆夷持此八關齋
法彼善男子善女人當趣三道或生
人中或生天上或般涅槃爾時世尊
便說此偈
[18-0420b]
増壹阿含經卷第十六第七張蘭
不煞亦不盜不淫不妄語避酒遠香花
著味犯齋者歌儛作倡伎學捨如羅漢
今持八関齋盡夜不忘失不有生死苦
无有周旋期莫與恩愛集亦莫怨憎會
願滅五陰苦諸痛生死惱涅槃无諸患
我今自歸之
是故諸比丘若有善男子善女人欲
持八関齋離諸苦者得善處者欲得
盡諸
八関齋法所以然者人中榮位不足
爲貴天上快樂不可稱計若善男子
善女人欲求無上之福者當求方便
成此齋法我今重告勅汝若有善男
子善女人成八関齋者欲求生四天
王上亦獲此願持戒之人所願者得
我以是故而說此義耳人中榮位不
足爲貴若善男子善女人持八関齋
者身壞命終生善處天上亦生艶天
兜術天化自在天他化自在天終不
有虛所以然者以其持戒之人所願
者得諸比丘我今重告汝若有男子
女人持八関齋者生欲天者生色天
者亦成其願何以故爾以其持戒之
[18-0420c]
増壹阿含經卷第十六第八張蘭人所
願者得若復善男子善女人持八関
齋欲得生无色天者亦果其願比丘
當知若善男子善女人持八關齋者
欲生四姓家者亦復得生又善男子
善女人持八関齋人欲求作一方天
子二方三方四方天子亦獲其願欲
求作轉輪聖王者亦獲其願所以然
者以其持戒之人所願者得若善男
子善女人欲求作聲聞緣覺佛乘者
悉成其願吾今成佛由其持戒五戒
十善无願不獲諸比丘若欲成其道
者當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三事現在
前爾時善男子善女人獲福无量云
何爲三信現在前善男子善女人獲福
無量若財現在前爾時善男子善女
人獲福无量若復
時善男子善女人獲福无量是謂比
丘有此三事現在前獲福無量爾時
世尊便說此偈信
財梵難得受者持戒人覺此三事巳
[18-0421a]
増壹阿含經卷第十六第九張蘭智
者隨時施長夜獲安隱諸天恒扶將在
彼自娛樂五欲無厭足以
是諸比丘若善男子善女人當求方
便成此三法如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在拘深城瞿師羅園中
爾時拘深比丘恒好鬪訟犯諸惡行
面相談說或時刀杖相加爾時世尊
清旦徃詣彼比丘所到巳世尊告彼
比丘汝等比丘愼莫鬪訟莫相是非
諸比丘當共和合共一師侣同一水
乳何爲鬪訟爾時拘深比丘白世尊
日唯願世尊勿優此事我當自慮此
理如此過狀自識其罪世尊告日汝
等云何爲王種作道爲畏恐故作道
爲以世儉故作道耶諸比丘對日非
也世尊世尊告日云何比丘汝等豈
非欲離生死求無爲道故作道乎然
五陰之身實不可保諸比丘對日如是
世尊如世尊教我等族姓子所以出
家學道者以求無爲道滅五陰身是
以學道世尊告日諸比丘不應作道
而復鬪諍手拳相加面相是非惡
[18-0421b]
増壹阿含經卷第十六第十張蘭聲相
向汝等當應成就此行共同一法共
一師受亦當行此六種之法亦當行
此身口意行亦當行此供養諸梵行
者諸比丘
足慮此事爾時世尊告拘深比丘云
何愚人汝等不信如來語乎方語如
來勿慮此事然汝等自當受此邪見
之報爾時世尊重告彼比丘日過去
久遠此舎衛城中有王名日長壽王
聰明黠慧无事不知然善明刀劒之
法又乏寶物諸藏無充財貨減少四
部之兵亦復不多臣佐之屬亦復減
少當於爾時婆羅捺國有王名梵摩
逵勇猛剛健靡不降伏錢財七寶悉
皆滿藏四部之兵亦復不乏臣佐具
足爾時梵摩逵王便作是念此長壽
王无有臣佐又乏財貨無有珍寶我
今可徃攻罰其國入時梵摩逵王卽
便興兵徃罰其國爾時長壽王聞興
兵攻罰其國卽設方計我今雖無七
寶之財臣佐之屬四部之兵彼王雖
復多諸兵衆如我今日一夫之力足
能壞彼百千之衆煞害衆生不
[18-0421c]
増壹阿含經卷第十六第十一張蘭可
稱計不可以一世之榮作永世之罪
我今可出此城更在他國使無鬪諍
爾時長壽王不語臣佐將第一夫人
及將一人出舎衛城入深山中是時
舎衛城中臣佐人民以不見長壽王
便遣信使徃詣梵摩逵王所而作是
說唯願大王來至此土今長壽王莫
知所在是時梵摩逵王來至迦尸國
中而自治化然長壽王有二夫人皆
懷姙臨欲在産是時夫人自夢在都
巿中生又日初出四部之兵手執五
尺刀各共圍遶而獨自産无有佐者
見巳便自驚覺以此因緣白長壽王
王告夫人日我
緣乃當在舎衞城内在都巿中産乎
汝今欲生者當如鹿生是時夫人曰
設我不得如此産者正爾取死是時
長壽王聞此語巳卽於其夜更段衣
服不將人衆入舎衞城時長壽王有
一大臣名曰善華甚相愛念有小事
緣出城而見長壽王入城時彼善華
大臣熟視王巳便捨而去嘆息墮淚
復道而行時長壽王便逐彼大臣
[18-0422a]
増壹阿含經卷第十六第十二張蘭
將在屛處而語言愼莫出口大臣對
曰如大王教不審明王有何教勅長
壽王日憶我舊恩便有反復時臣對
曰大王有教令我當辦之長壽王日
我夫人者昨夜夢在巿中産又有四
部之兵而見圍遶生一男兒極自端
正若不如夢産者七日之中當取命
終大臣報曰我今堪辦此事如王來
勅作此語已各捨而去是時大臣便
徃至梵摩逵王所到巳而作是說七
日之中意欲觀看大王車衆象
兵馬兵車兵步兵竟爲多少是時梵摩
逵勅左右曰時催上兵衆如善華語是
時善華大臣七日之中卽集兵衆在舎
衛都市中是時彼夫人七日之中來
在都巿中時善華大臣遥見夫人來
便作是說善來賢女今正是時爾時
夫人見四部兵衆已便懷歡喜勅左
右人施張大慢時夫人日初出時便
生男兒端政无雙世之希有時夫人
抱兒還詣山中時長壽王遥見夫人
抱兒而來便作是語使兒老壽受命
无極夫人白王願王當與立字時王卽
以立
[18-0422b]
増壹阿含經卷第十六第十三張蘭字
名日長生時長
王長壽有小因緣入舎衛城爾時長壽
王昔臣劫比見王入城従頭至足而
熟觀視見巳便徃至梵摩逵王所到
巳而作是說大王極爲放逸長壽王
者今在此城時王瞋恚勅左右人催
收捕長壽王是時左右大臣將此刧
皆東西求索時刧比遥見長壽王便
目示語大臣曰此是長壽王卽前收
捕至梵摩逵王所到巳白言大王長
壽王者此人身是國中人民悉皆聞
知捉得長壽王身時夫人亦復聞
長壽王爲梵摩逵所捉得聞巳便作
是念我今復用活爲寧共大王一時
同命是時夫人卽將太子入舎衛城
夫人語太子日汝今更求活處時長
生太子聞巳默然不語時夫人徑徃
至梵摩逵王所王遥見來歡喜踊躍
不能自勝卽勅大臣將此夫人及長
壽王至四衢道頭分作四分時諸大
臣受王教令將長壽王及夫人身皆
取返縛遶舎衛城使萬民見爾時人
民之類莫不痛心時長生太子在
[18-0422c]
増壹阿含經卷第十六第十四張蘭大
衆中見將父母詣市取煞顏色不變
時長壽王還顧告長生日汝莫見長亦
莫見短爾時便說此偈怨怨
不休息自古有此法無怨能勝怨此法
終不朽是時
諸臣自相謂日此長壽王極爲愚惑
長生大子竟是何人在我等前而說此
偈時長壽王告諸臣日我不愚惑但其
中智者乃明吾語耳諸賢當知以我一
夫之力足能壞此百萬之衆然我復
作是念此衆
我一身之故歷世受罪怨怨不休息
自古有此法無怨能勝怨此法終不
杇時彼諸臣將長壽王及夫人身到
四衢道頭分作四分卽而捨去各還
所在時長生太子向暮收拾薪草耶
維父母而去尒時梵摩逵王在高樓上
遥見有小兒耶維長壽王及夫人身
見巳勅左右日此必是長壽王親里
汝催收捉來時諸臣民卽徃詣彼未
到之頃兒巳走去時長生太子便作
是念此梵摩逵王煞我父母又住我
國中我今當報父母之怨是
[18-0423a]
増壹阿含經卷第十六第十五張蘭時
長生太子便徃至彈琴師所到巳便
作是說我今欲學彈琴時琴師問日
今汝姓誰父母爲所在小兒對日我
无父母我本住此舎衞城中父母早
死琴師報曰欲學者便學之比丘當
知爾時長生太子便學彈琴歌曲時
長生太子素自聰明未經數日便
能彈琴歌曲无事不知是時長生太
子抱琴詣梵摩逵王所在象廐中非
人之時而獨彈琴並復清歌爾時梵
摩逵王在高樓上聞彈琴歌曲之聲
便問勅左右人日此何人在象廐中
而獨彈琴歌戲臣佐報曰此舎衛城中
有小兒而獨彈琴歌戲時王告侍
者曰可約勅使此小兒來在此戲吾欲
見之時彼使人喚此小兒來至王所
是時梵摩達王問小兒汝昨夜在象
廐中彈琴乎對曰如是大王梵摩逵
日汝今可在吾側彈琴歌儛我當供
給衣被飯食比丘當知爾時長生太
子在梵
時梵摩逵王聞此琴音極懷歡喜便
告長生太子當與吾守藏珍寶時長
[18-0423b]
増壹阿含經卷第十六第十六張蘭
生太子受王教勅未曾有失恒隨王
意先笑後語恒認王意爾時梵摩逵
王復告勅日善哉善哉汝今作人極
爲聰明今復勅汝宮内可否汝斯知
之是時長生太子在内宮中以此琴音
教諸妓女亦復使乘象馬妓術无事
不知是時梵摩逵意欲出遊園館共相娛
樂卽勅長生催駕寶羽之車時長生太
子卽受王教令尋駕寶羽之車被象金
銀鞍勒還來白王嚴駕巳辦王知是時
梵摩逵王乘寶羽之車使長生御之及
將四部兵衆時長生太子御車引導恒
離大衆時梵摩逵王問長生太子日
今日軍衆斯爲所在長生對曰臣亦
不知軍衆所在時王告曰可小停住
吾體疲極欲小止息時長生太子卽
自停住使王懈息比頃軍衆未至比
丘當知爾時梵摩逵王卽枕太子長
生勝上睡眠時長生太子以見王眠
便作是念此王於我極是大怨又取
我父母煞之加住我國界今不報怨
者何時當報怨我今斷其命根時長
生太子右手自拔劒左手摸王
[18-0423c]
増壹阿含經卷第十六第十七張蘭髮
然復作是念我父臨欲命終時而告
我言長生當知亦莫見長亦莫見短
加說此偈怨
怨不休息自古有此法無怨能勝怨此
法終不杇我
今捨此怨卽還内劒如是再二復作
是
母殺之加住我界今不報怨者何日
當剋我今正尒斷此命根乃名爲報
怨是時復作憶念汝長生亦莫見長
亦莫見短父王有是敎勅怨怨不休
息自古有此法無怨能勝怨此法
終不杇我今可捨此怨卽還内劒是
時王梵摩達夢見長壽王兒長生太
子欲取我殺卽便恐懼尋時得覺時長
生太子曰大王何故驚起乃至於斯
梵摩達日向者睡眠夢見長壽王兒長
生太子拔劒欲取吾殺是故驚耳是時
長生太子便作是念今此王已知我
是長生太子卽右手拔劒左手捉髪
而語王日我今正是長壽王兒長生
太子然王是我大怨又取我父母殺
加住我國界今不報怨何日當剋時
梵
[18-0424a]
増壹阿含經卷第十六第十八張蘭
摩達王卽向長生而作是說我今命
在汝手願垂原捨得全生命長生報
日我可活王然王不全我命王報長
生唯願垂濟吾終不取汝殺是時長
生太子與王共作言誓俱共相濟
命者終不相害比丘當知爾時長
生太子卽活王命是時梵摩達王語長生
太子言願太子還與我嚴駕寶羽之
車還詣國界是時太子卽嚴駕寶羽
之車二人共乘徑來至舎衞城時王
梵摩達卽集羣臣而作是說設卿等
見長壽王兒欲取何爲其中或有大
臣而作是說當斷手足或有言當分
身三叚或有言當取殺之是時長生
太子在王側坐正身正意思惟來言
時梵摩達王躬自手
諸人言此是長壽王兒長生太子此
人身是卿等勿得復有語敢有所說
所以然者長生太子見活吾命吾亦
活此人命時諸羣臣聞此語巳歎未
曾有此王太子甚奇甚持及能於怨而
不報怨時梵摩達王問長生日汝摩取
我殺何故見放復不殺之將有
[18-0424b]
増壹阿含經卷第十六第十九張蘭何因
緣今願聞之長生對曰大王善聽父
王臨欲命終之時而作是說汝今亦
莫見長亦莫見短又作是語怨怨不
休息自古有此法無怨能勝怨此法
終不扝是時羣臣聞父王此語皆相
謂言此狂惑多有所說長生者竟是
何人長壽王對曰卿等當知其中有
智之人乃明此語耳憶父王此語巳
是故全王命根耳梵摩達王聞此語
巳甚奇所作難未曾有乃能守亡父
敎勅不有所墮時梵摩達王語大子日
汝今所說之義吾猶不解今可與吾
說其義使得意解時長生太子對日大
王善聽我當說之梵摩達王取長壽
王殺設復長壽王本所有羣臣極有
親者亦當取王殺之設復梵摩達王
所有臣佐復當取長壽王臣佐殺之
是謂怨怨終不斷絕欲使怨斷者唯
有无報人我今觀此義巳是故不害
主也是時梵摩達王聞此語巳甚懷
踊躍不能自勝此王太子極爲聰明
乃能廣演其義時王梵摩達卽向懺
悔是我罪過而取長壽王殺
[18-0424c]
増壹阿含經卷第十六第二十張蘭
之卽自脫天冠與長生使著復加嫁
女還付舎衞國土人民尋付長生何
領王還波羅
諸王有此常法雖有此諍國之法猶
相堪忍不相傷害況汝等比丘以信
堅固出家學道捨貪欲瞋恚愚癡心
今復諍竸不相和順各不相忍而不
懺改諸比丘當以此因緣知鬪非其
冝然同一師侣共一水乳勿共鬪訟
爾時世尊便說此偈
无鬪无有諍慈心愍一切無患於一切
諸佛所歎譽
是故諸比丘當修行忍辱如是諸比
丘當作是學是時拘深比丘白世尊日
唯願世尊勿慮此事我等自當分明
此法世尊雖有此語其事不然是時
世尊便捨而去詣跋耆國爾時跋耆
國中有三族姓子阿那律難提金毗
羅然彼族姓子共作制限其有出乞
食者後住者便掃灑地使淨事事不
乏其得食來者分與使食足者則善不
足者隨意所如有辵餘者瀉著器中
便捨而者若復最後乞食來者足者
[18-0425a]
増壹阿含經卷第十六第二十一張蘭
則善不足者便取器中食而自著鉢
中爾時便取水甁更著一處卽當一
日掃除房舎復更在閑靜之處正身
正意繫念在前思惟妙法然復彼人
終不共語各自寂然爾時尊者阿那
律思惟欲不淨想念恃喜安而遊初
禪是時難提金毗羅知阿那律心中
所念亦復思惟欲不淨想念恃喜安
而遊初禪若復尊者阿那律思惟二
禪三禪四禪爾時尊者難提金毗羅亦
復思惟二禪三禪四禪若復尊者
律思惟空處識處不用處有想无想
處是時尊者難提亦復思惟空處識
處不用處有想无想處若復尊者阿
那律思惟滅盡定爾時尊者難提亦
復思惟滅盡定如此諸法諸賢思惟
此法爾時世尊徃師子國中爾時守
國人遥見世尊來便作是說沙門勿
來入國中所以然者此國中有三族
姓子名阿那律難提金毗羅愼莫觸
嬈是時尊者阿那律以天眼清淨及
天耳邊聞守國人與世尊作如是說
後世尊不得入國是時尊者阿那律卽
[18-0425b]
増壹阿含經卷第十六第二十二張蘭出告
守門人曰勿遮世尊今來欲至出看
是時尊者阿那律尋入告金毗羅曰
速來世尊今在門外是時尊者三人
卽従三昧起徃至世尊所到巳頭面
礼足在一面住各自稱言善來世尊
尊者阿那律前取世尊鉢尊者難提
前敷座尊者金毗羅取水與世尊洗
足爾時世尊告阿那律日汝等三人
在此和合無有他念乞食如意乎阿
那律日如是世尊乞食不以爲勞所
以然者若我思惟初禪時爾時難提
金毗羅亦復思惟初禪若我思惟二
禪三禪四禪空處識處不用處有想無
想處滅盡三昧爾時難提金毗羅亦復
思惟二禪三禪四禪空處識處不用處
有想无想處滅盡定如是世尊我等思
惟此法世尊告日善哉善哉阿那律
汝爲頗有是時更得上人法乎阿那
律報日如是世尊我等更得上人法
世尊告日何者是上人之法阿那律
日有此妙法出上人法上若復
以慈心遍滿一方二方三方四方亦
復如是四維上下亦復如是一
[18-0425c]
増壹阿含經卷第十六第二十三張
蘭切中一切以慈心遍滿其中无
數無限不可稱計而自遊戲復以悲
心喜心護心遍滿一方二方三方四
方亦復如是四維上下而自遊戲是
謂世尊我等更得此上人之法爾時
尊者難提金毗羅語阿那律日我等
何日至汝許問此義乎今在世尊前
而自稱說阿那律日汝等亦未曾至
我許而問此義但諸天來至我所
而說此義是故在世尊前而說此義
耳但我長夜之中知諸賢心意然諸
賢得此三昧故在世尊前說此語耳
爾時說此法時長壽大將至世尊所
頭面礼足在一面坐是時長壽大將
白世尊日今日世尊與此諸人而說
法乎是時世尊以此因緣具向長壽
大將說之是時大將白世尊日跋耆
大國快得大利有此三族姓子而自
遊化阿那律難提金毗羅世尊告曰
如是大將如汝所言跋耆大國快得
善利且捨跋耆大國摩竭大國快得
善利乃有此三族姓子若當摩竭大
國人民之類憶此三族姓子便長夜獲
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増壹阿含經卷第十六第二十四張蘭安隱
大將當知若懸邑城郭有此三族姓子
者彼城郭之中人民之類長夜獲安
隱此三族姓子所生之家亦獲大利
乃能生此上尊之人彼父母五種親
族若當憶此三人者亦獲大利若復
天龍鬼神憶此三族姓子者亦獲大
利若有人歎說阿羅漢者亦當歎說
此三人若有人歎說无貪欲無愚癡
无瞋恚者亦當
說此福田者亦當歎說此三人如我
於三阿僧祗刧所行懃苦成無上道
使此三人成此法義是故大將當於
此三族姓子起歡喜心如是大將當
作是學爾時大將聞世尊所說歡喜
奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三結使繫縛
衆生不能従此岸至彼岸云何爲三
所謂身邪戒盜疑彼云何名爲身邪
所謂計身有我生吾我之想有衆生
想有命有壽有人有士夫有緣有著
是謂名爲身邪之結云何名爲疑結
所謂有我耶无我耶有生耶無
[18-0426b]
増壹阿含經卷第十六第二十四張蘭生耶
有我人壽命耶无我人壽命耶有父
母耶無父母耶有今世後世耶無今世
後世耶有沙門婆羅門耶无沙門婆
羅門耶世有阿羅漢耶世无阿羅漢
耶有得證者耶无得證者耶是謂名
爲疑結彼云何名爲戒盜結所謂戒
盜者我當以此戒生大姓家生長者家
生婆羅門家若生天上及諸神中是謂
名爲戒盜結是謂比丘有此三結繫縛
衆生不能従此岸至彼岸猶如兩牛
同一軘終不相離此衆生類亦復如
是三結所繫不能得従此岸至彼岸
云何此岸云何彼岸所謂此岸者身
邪是彼岸者所謂身邪滅是是謂比丘
三結繫縛衆生不能従此岸至彼岸
是故諸比丘當求方便滅此三結如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘此三三昧云何
爲三空三昧無願三昧无想三昧彼
云何名爲空三昧所謂空者觀一切
諸法皆悉空虛是謂名爲空三
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増壹阿含經卷第十六
云何名爲无想三昧所謂无想者於
一切諸法都无想念亦不可見是謂
名爲无想三昧云何名爲無願三昧
所謂無願者於一切諸法亦不願求
是謂名爲無願三昧如是比丘有不
得此三三昧久在生死不能自覺寤
如是諸比丘當求方便得此三三昧
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行幢毗
沙法王瞿默神足化齋戒現在前長壽
結三昧増壹
阿含經卷第十六癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
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増壹阿含經卷第十七蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四諦品第二十五
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行四
諦之法云何爲四所謂初苦諦義不
可盡義不可窮說法無盡第二者苦習
諦義不可盡義不可窮說法无盡第三
者苦盡諦義不可盡義不可窮說法無
盡第四者苦出要諦義不可盡義不可
窮說法無盡彼云何名爲苦諦所謂
苦諦者生苦老苦病苦死苦憂悲惱
苦怨僧會苦恩愛別離苦所欲不得
苦取要言之五盛陰苦是謂名爲苦
諦彼云何名爲苦習諦所謂習諦者愛
與欲相應心恒染著是謂名爲苦習
諦彼云何名爲苦盡諦所謂盡諦者
欲愛永盡无餘不復更造是謂名爲
苦盡諦彼云何名爲苦出要諦所謂
苦出要諦者謂賢聖八品道所謂正見
正治正語正行正命正方便正念正
三昧是謂名爲苦出要諦
