[18-0508b] 
増壹阿含經卷第二十六斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
聞如是一時尊者舎利弗在舎衞城
祗樹給孤獨園與大比丘衆五百人
俱爾時衆多比丘到舎利弗所共相
問訙在一面坐爾時衆多比丘白舎
利弗言戒成就比丘當思惟何等法
舎利弗報言戒成就比丘當思惟五
盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏亦當
思惟苦空無我云何爲五所謂色陰
痛陰想陰行陰識陰爾時戒成就比
丘思惟此五盛陰便成湏阤洹道比丘
白舎利弗言湏阤洹比丘當思惟何
等法舎利弗報言湏阤洹比丘亦當
思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏
亦當思惟苦空無我諸賢當知若湏
阤洹比丘思惟此五盛陰時便成斯
陀含果諸比丘問曰斯阤含比丘當思
惟何等法舎利弗報言斯阤含比丘
亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多
痛畏亦當思惟苦
[18-0508c]
増壹阿含經卷第二十六第二張斯
含比丘當思惟此五盛陰時便成阿
那含果諸比丘問曰阿那含比丘當思
惟何等法舎利弗報言阿那含比丘亦
當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛
畏亦當思惟此五盛陰時便成阿羅
漢諸比丘問曰阿羅漢比丘當思惟
何等法舎利弗報言汝等所問何其
過乎羅漢比丘所作以過更不造行
有漏心得解脫不向五趣生死之海
更不受有有所造作是故諸賢持戒
比丘湏阤洹斯阤含阿那含當思惟
此五盛陰如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞舎利弗所說歡喜奉行
聞如是一時佛在波羅木仙人鹿野
苑中爾時如來成道未久世人稱之
爲大沙門爾時波斯匿王新紹王位
是時波斯匿王便作是念我今新紹
王位先應取釋家女設與我者乃適
我心若不見與我今當以力徃逼之
爾時波斯匿王卽告一臣曰徃至迦
毗羅衞至釋種家持我名字告彼釋
種云波斯匿王問訙起居輕利致問
無量又語彼釋吾欲取釋種女設與
[18-0509a]
増壹阿含經卷第二十六第三張斯
我者抱德永巳若見違者當以力相
逼爾時大臣令王教勅徃至迦毗羅
圈爾時迦毗羅衞釋種五百人集在
一處是時大臣卽徃至五百釋種所
持波斯匿王名字語彼釋種言波斯
匿王問訙慇懃起居輕利致意無量
吾欲取釋種之女設與吾者是其大
幸若不與者當以力相逼時諸釋種
聞此語巳極懷瞋恚吾等大姓何緣
當與婢子
言不可與爾時有釋集彼衆中名摩
阿男語衆人言諸賢勿共瞋恚所以
然者波斯匿王爲人暴惡設當波斯
匿王來者壞我圈界我今躬自當徃
與波斯匿王相見說此事情時摩呵
男家中婢生一女面貌端正世之希
有時摩呵男沐浴此女與著好衣載
寶羽車送與波斯匿王又白王言此
是我女可共成親時波斯匿王得此
女極懷歡喜卽立此女爲第一夫人
未經數日而身懷妊復經八九月生
一男兒端正無雙世所殊特時波斯
匿王集諸相師與此太子立字時諸
[18-0509b]
増壹阿含經卷第二十六第四張斯
相師聞王語已卽白王言大王當知
求夫人時諸釋共諍或言當與或言
不可與使彼此流離今當立名名日
毗流勒相師立号巳各従坐起而去
時波斯匿王愛此流離太子未曾離
目前然流離太子年向八歲王告之曰
汝今巳大可詣迦毗羅衞學諸射術
是時波斯匿王給諸使人使乘大象
徃詣釋種家至摩呵男舎語摩呵男
言波斯匿王使我至此學諸射術唯
願祖父母事事教授時摩呵男報日
欲學術者善可習之是時摩呵男釋
種集五百童子使共學術時流離太
子與五百童子共學射術爾時迦毗
羅衞城中新起一講堂天及人民魔
若魔天在此講堂中住時諸釋種各
各自相謂言今此講堂成來未久畫
彩巳竟猶如天宮而無有異我等先
應請如來於中供養及比丘僧令我
等受
種種坐具懸繒幡蓋香汁灑地燒衆
名香復儲好水燃諸明燈是時流離
太子將五百童子徃至講堂所卽昇
[18-0509c]
増壹阿含經卷第二十六第五張斯
師子之座時諸釋種見之極懷瞋恚
卽前捉臂逐出門外各共罵之此是
婢子諸天世人未有居中者此婢生
物敢入中坐復捉流離太子撲之著
地是時流離太子卽従地起長歎息
而視後是時有梵志子名好苦是時
流離太子語好苦梵志子曰此釋種
取我毀辱乃至於斯設我後紹王位
時汝當告我此事是時好苦梵志子
報日如太子教時彼梵志子曰三時
白太子日憶釋所辱便說此偈
一切歸於盡果熟亦當墮合集必當散
有生必有死
是時波斯匿王隨壽在世後取命終
便立流離太子爲王是時好苦梵志
至王所而作是說王當憶本釋所毁
辱是時流離王報日善哉善哉善憶
本事是時流離王便起瞋恚告羣臣
曰今人民主者爲是何人羣臣報曰
大王今曰之所統領流離王時曰汝
等速嚴駕集四部兵吾欲徃征釋種
諸臣對曰如是大王是時羣臣受王
教令卽運集四種之兵是時流離王
[18-0510a]
増壹阿含經卷第二十六第六張斯將四
部之兵徃至迦毗羅越爾時衆多比
丘聞流離王徃征釋種至世尊所頭
面礼足在一面立以此因緣具白世
尊是時世尊聞此語巳卽徃逆流離
王便在一枯樹
加跗坐是時流離王遥見世尊在樹
下坐卽下車至世尊所頭面礼足在
一面立爾時流離王白世尊言更有
好樹枝葉繁茂尼拘留之等何故此
枯樹下坐世尊告日親族之廕故勝
外人是時流離王便作是念今日世
尊故爲親族然我今日應還本圈不
應徃征迦毗羅越是時流離王卽辭
還退是時好苦梵志復白王言當憶
本爲釋所辱是時流離王聞此語巳復
興瞋恚汝等速嚴駕集四部兵吾欲
徃征迦毗羅越是時羣臣卽集四部
之兵出捨衞城徃詣迦毗羅越征伐
釋種是時衆多比丘聞己徃白世尊
今流離王興兵衆徃攻釋種爾時世
尊聞此語巳卽以神足徃在道側在
一樹下坐時流離王遥見世尊在樹
下坐卽下車至世尊所頭面礼
[18-0510b]
増壹阿含經卷第二十六第七張斯足在
一面立爾時流離王白世尊言更有
好樹不在彼坐世尊今日何故在此
枯樹下坐世尊告曰親族之廕勝外
人也是時世尊便說此偈親族
之蔭涼釋種出於佛盡是我枝葉故坐
斯樹下是時
流離王復作是念世尊今日出於釋
種吾不應徃征冝可齊此還歸本土
是時流離王卽還舎衞城是時好苦
梵志復語王曰王當憶本釋種所辱
是時流離王聞此語巳復集四種兵
出舎衞城詣迦毗羅越是時大目軋
連聞流離王徃征釋種聞己至世尊
所頭面礼足在一面立爾
世尊言今曰流離王集四種兵徃攻
釋種我今堪任使流離王及四部兵
擲著他方世界世尊告曰汝豈能取
釋種宿緣著他方世界乎時目連白佛
言實不堪任使宿命緣著他方世界
爾時世尊語目連曰汝還就坐目連
復白佛言我今堪任移此迦毗羅越
著虛空中世尊告曰汝今堪能移釋
種宿緣著虛空中乎目連報曰
[18-0510c]
増壹阿含經卷第二十六第八張斯不也
世尊佛告目連汝今還就本位爾時
目連復白佛言唯願聽許以鐵籠疏
覆迦毗羅越城上世尊告曰云何目
連能以鐵籠疏覆宿緣乎目連白佛
不也世尊佛告目蓮汝今還就本位
釋種今日宿緣巳熟今當受報爾時
世尊便說此偈欲使
空爲地復使地爲空本緣之所繫此緣
不腐敗是時
流離王徃詣迦毗羅越時諸釋種聞
流離王將四部之兵來攻我等復集
四部之衆一由旬中徃逆流離王是
時諸釋一由旬内遥射流離王或射
耳孔不傷其耳或射頭髻不傷其頭
或射弓壞或射弓弦不害其人或射
鎧噐不傷其人或射牀座不害其人
或射車輪壞不傷其人或壞幢麾不
害其人是時流離王見此事巳便懷
恐怖告羣臣曰汝等觀此箭爲従何
來羣臣報曰此諸釋種去此一由旬
中射箭使來流離王報言彼設發心
欲害我者普當死盡冝可於中還歸
舎衞是時好苦梵志前白王言
[18-0511a]
増壹阿含經卷第二十六第九張斯
大王勿懼此諸釋種皆持戒
害况害人乎今冝前進必壞釋種是
時流離王漸漸前進向彼釋種是時
諸釋退入城中時流離王在城外而
告之曰汝等速開城門若不爾者盡
當取汝殺之爾時迦毗羅越城有釋
童子年向十五名曰奢摩聞流離王
今在門外卽著鎧持仗至城上獨與
流離王共鬪是時奢摩童子多殺害
兵衆各各馳散並作是說此是何人
爲是天也爲是鬼神也遥見如似小
兒是時流離王便懷恐怖卽入地孔
中而避之時釋種聞壞流離王衆是
時諸釋卽呼奢摩童子而告之日汝
年幼小何故辱我等門戶豈不知諸
釋修行善法乎我等尙不能害虫况
復人命乎我等能壞此軍衆一人敵
萬人然我等復作是念然殺害衆生
不可稱計世尊亦作是說夫人殺人
命死入地獄若生人中壽命極短汝
速去不復住此是時奢摩童子卽出
圈去更不入迦毗羅越是時流離王
復至門中語彼人日速開城門不湏
[18-0511b]
増壹阿含經卷第二十六第十張斯稽留
是時諸釋自相謂言可與開門爲不
可乎爾時弊魔波旬在釋衆中作一
釋形告諸釋言汝等速開城門勿共
受困於今曰是時諸釋卽與開城門
是時流離王卽告羣臣曰今此釋衆
人民極多非刀劒所能害盡盡取埋
腳地中然後使暴象蹈殺爾時羣臣
受王教勅卽以象蹈殺之時流離王
勅羣臣日汝等速選面手釋女五百
人時諸臣受王教令卽選五百端正
女人將詣王所是
離王所而作是說當従我願流離王
言欲何等願摩呵男曰我今沒在水
底隨我遲疾使諸釋種並得逃走若
我出水隨意殺之流離王曰此事大
佳是時摩呵男釋卽入水底以頭髪
繫樹根而取命終是時迦毗羅越城
中諸釋従東門出復従南門入或従南
門出還従北門入或従西門出而従
北門入是時流離王告羣臣曰摩呵
男父何故隱在水中如今不出爾時
諸臣聞王教令卽入水中出摩呵男
巳取命終爾時流離王以見摩
[18-0511c]
増壹阿含經卷第二十六第十一張斯呵男
命終時王方生悔心我今祖父巳取
命終皆由愛親族故我先不知當取
命終設當知者終不來攻伐此釋是
時流離王殺九千九百九十萬人流
血成河燒迦毗羅越城徃詣尼拘留
園中是時流離王語五百釋女言汝
等愼莫愁憂我是汝夫汝是我婦要
當相接是時流離王便舒手捉一釋
女而欲弄之時女問日大王欲何所
爲時王報言欲與汝情通女報王曰
我今何故與婢生種情通是時流離
王甚懷瞋恚勅羣臣日速取此女兀
其手足著深坑中諸臣受王教令兀
其手足擲著坑中及五百女人皆罵
王言誰持此身與婢生種共交通時
王瞋恚盡取五百釋女兀其手足著
深坑中是時流離王悉壞迦毗羅越
巳還詣舎衞城爾時祗阤太子在深
宮中與諸妓女共相娛樂是時流離
王聞作倡伎聲卽便問之此是何音
聲
王子在深宮中作倡伎樂而自娛樂
時流離王卽勅御者汝迴此象
[18-0512a]
増壹阿含經卷第二十六第十二張斯
詣祗陀王子所是時守門人遥見王
來而白言王小徐行祗阤王子今在
宮中五樂自娛勿相觸嬈是時流離
王卽時拔劒取守門人殺之是時祗
陀王子聞流離王在門外住竟不辭
諸妓女便出在外與王相見善來大
王可入小停駕時流離王報言豈不
知吾與諸釋共鬪乎祗阤對曰聞之
流離王報言汝今何故與妓女遊戲
而不佐我也祗陀王子報言我不堪
任殺害衆生之命是時流離王極懷
瞋恚卽復拔劒斫殺祗阤王子是時
祗阤王子命終之後生三十三天中
與五百天女共相娛樂尒時世尊以
天眼觀祗阤王子以取命終生三十
王天卽便說此偈
人天中受福祗阤王子德爲善後受報
皆由現報故此憂彼亦憂流離二處憂
爲惡後受惡皆由現報故當依福祐功
前作後亦然或獨而爲者或復人不知
作惡有知惡前作後亦然或獨而爲者
或復人不知人天中受福二處俱受福
爲善後受報皆由現報故此憂彼亦憂
[18-0512b]
増壹阿含經卷第二十六第十三張斯爲惡
二處憂爲惡後受報皆由現報故是時
五百釋女自歸稱喚如來名号如來
於此亦従此間出家學道而後成佛
然佛今日永不見憶遭此苦惱受此
毒痛世尊何故而不見憶爾時世尊
以天耳清徹聞諸釋女稱怨向佛爾
時世尊告諸比丘汝等盡來共觀迦
毗羅越及看諸親命終比丘對曰如
是世尊爾時世尊將諸比丘出舎衞
城徃至迦毗羅越時五百釋女遥見
世尊將諸比丘來見巳皆懷慙愧爾
時釋提桓因及毗沙門王在世尊後
而扇爾時世尊還顧語釋提桓因言
此諸釋女皆懷慙愧釋提桓因報言
如是世尊是時釋提桓因卽以天衣
覆此五百女身體上爾時世尊告毗
沙門王曰此諸女人飢渴日久當作
何方冝毗沙門王白佛言如是世尊
是毗沙門天王卽辦自然天食與諸
釋女皆悉充足是時世尊漸與諸女
說微妙法所謂諸法皆當離散會有
別離諸女當知此五盛陰皆當受此
苦痛諸惱墮五趣中夫受五盛陰
[18-0512c]
増壹阿含經卷第二十六第十四張斯
之身必當受此行報以有行報便當
受胎巳受胎分復當受苦樂之報設
當無五盛陰者便不復受形若不受形
則無有生以無有生則無有老以無有
老則無有病以無有病則無有死以無
有死則無合會別離之惱是故諸女
當念此五陰成敗之變所以然者以
知五陰則知五欲以知五欲則知愛
法以知愛法則知染著之法知此衆
事巳則不復受胎以不受胎則無生
老病死爾時世尊
法所謂論者施論戒論生天之論欲
不淨想出要爲樂爾時世尊觀此諸
女心開意解諸佛世尊常所說法苦習
盡道爾時世尊盡與彼說之爾時諸
女諸塵垢盡得法眼淨各於其所而
取命終皆生天上爾時世尊詣城東
門見城中煙火洞然卽時而說此偈
一切行無常生者必有死不生則不死
此滅爲最樂
爾時世尊告諸比丘汝等盡來徃詣
尼拘留園中就座而坐爾時世尊告諸
比丘此是尼拘留園我昔在中與諸比
[18-0513a]
増壹阿含經卷第二十六第十五張斯丘廣
說其法如今空虛無有人民昔日之
時數千萬衆於中得道使法眼淨自
今以後如來更不復至此間爾時世
尊與諸比丘說法已各従坐起而去
徃舎衞祗樹給孤獨園爾時世尊告
諸比丘今流離王及此兵衆不久在
世却後七日盡當磨滅是時流離王
聞世尊所記流離王及諸兵衆却後
七日盡當消滅聞巳恐怖告羣臣曰
如來今以記之云流離王不久在世
却後七日及兵衆盡當沒滅汝等觀
外境無有盜賊水火災變來侵圈者
何以故諸佛如來語無有二所言終
不異爾時好苦梵志白王言王勿恐
懼今外境無有盜賊畏難亦無水火
災變今日大王快自娛樂流離王言
梵志當知諸佛世尊言無有異時流
離王使人數日至七日頭大王歡喜
踊躍不能自勝將諸兵衆及諸婇女
徃阿脂羅河側而
是時夜半有非時雲起暴風疾雨是
時流離王及兵衆盡爲水所漂皆悉
消滅身壞命終入阿鼻地獄中
[18-0513b]
増壹阿含經卷第二十六第十六張斯
復有天火燒内宮殿爾時世尊以天
眼觀見流離王及四種兵爲水所漂
皆悉命終入地獄中爾時世尊便說
此偈
作惡極爲甚皆由身口行今身亦受惱
壽命亦短促設在家中時爲火之所燒
若其命終時必生地獄中
爾時衆中多比丘白世尊言流離王
及四部兵今巳命絕爲生何處世尊
告日流離王者今入阿鼻地獄中諸
比丘白世尊言今此諸釋昔日作何
因緣今爲流離王所害爾時世尊告
諸比丘昔日之時此羅閱城中有捕
魚村時世極飢儉人食草根一升金
貿一升米時彼村中有大池水又復
饒魚時羅閱城中人民之類徃至池
中而捕魚食之當於爾時水中有二
種魚一名拘璅二名兩舌是時二魚
各相謂言我等於此衆人先無過失
我是水性之虫不處平地此人民之
類皆來食噉我等設前世時少多有
福德者其當用報怨爾時村中有小
兒年向八歲亦不捕魚復非害命然
[18-0513c]
増壹阿含經卷第二十六第十七張斯
復彼魚在岸上者皆悉命終小兒見
巳極懷歡喜比丘當知汝等莫作是
觀爾時羅閱城中人民之類豈異人
乎今釋種是也尒時拘璅魚者今流離
王是也尒時兩舌魚者今好苦梵志
是也爾時小兒見魚在
今我身是也爾時釋種坐取魚食由
此因緣無數刧中入地獄中今受此
對我爾時坐見而笑之今患頭痛如
似石押猶如以頭戴湏彌山所以然
者如來更不受形以捨衆行度諸厄
難是謂比丘由此因緣今受此報諸
比丘當護身口意行當念恭敬承事
梵行人如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當天子欲
命終時有五未曾有瑞應而現在前
云何爲五一者華萎二者衣裳垢坋
三者身體汗臭四者不樂本座五者
天女星散是謂天子當命終時有此
五瑞應爾時天子極懷愁憂推留喚
叫爾時諸天子來至此天子所語此
[18-0514a]
増壹阿含經卷第二十六第十八張斯天子
言汝今爾來可生善處快得善處快
得善利以得善利當念安處善業爾
時諸天而教授之爾時有一比丘白
世尊言三十三天云何得生善處云
何快得善利云何安處善業世尊告
曰人間於天則是善處得善處得善
利者生正見家與善知識従事於如
來法中得信根是謂名爲快得善利
彼云何名爲安處善業於如來法中
而得信根剃除鬚髪以信堅固出家
學道彼以學道戒性具足諸根不缺
飯食知足恒念經行得三逵明是謂
名爲安處善業爾時世尊便說此偈
人爲
天善處良友爲善利
盡無漏比丘
當知三十三天著於五欲彼以人間
爲善趣於如來得出家爲善利而得
三達所以然者佛世尊皆出人間非
由天而得也是故比丘於此命終當
生天上爾時彼比丘白世尊云何比
丘當生善趣世尊告日涅槃者卽是
比丘善趣汝今比丘當求方便
[18-0514b]
増壹阿含經卷第二十六第十九張斯得至
涅槃如是比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨圈
爾時世尊告諸比丘沙門出家有五
毀辱之法云何爲五一者頭髪長二
者爪長三者衣裳垢坋四者不知時
冝五者多有所論所以然者多有論
說比丘復有五事云何爲五一者人
不信言二者不受其教三者人所不
喜見四者妄言五者鬪乱彼此是謂
多論說之人有此五事比丘當除此
五而無邪想如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歎喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊與諸比丘五百人俱爾時
頻毗娑羅王勅諸羣臣速嚴駕寶羽
之車吾至舎衞城親覲世尊是時羣
臣聞王教勅卽駕寶羽之車前白王
言嚴駕巳訖王知是時爾時頻毗娑
羅王乘寶羽之車出羅閱城徃詣舎
衞城漸至祗洹精舎欲入祗洹精舎
夫水灌頭王法有五威容悉捨
[18-0514c]
増壹阿含經卷第二十六第二十張斯之一
面至世尊所頭面礼足在一面坐爾
時世尊漸與說微妙之法爾時王聞
法巳白
城夏坐亦當供給衣被飯食牀敷臥
具病瘦醫藥爾時世尊默然受頻毗
娑羅王請是王以見世尊默然受請
卽従坐起頭面礼足繞三匝便退而
去還詣羅閱城入於宮中爾時頻毗
娑羅王在閑靜處便生此念我亦堪
任供養如來及比丘僧盡其形壽衣
被飮食牀敷臥具病瘦醫藥但當愍
其下劣是時頻毗娑羅王尋其曰告
羣臣曰我昨日而生此念我能盡形
壽供養如來及比丘僧衣被飮食牀
敷臥具病瘦醫藥亦復當愍諸下劣
汝等各各相率次第飯如來諸賢長
夜受福無窮爾時摩竭圈王卽於宮
門前起大講堂復辦種種食具爾時
世尊出舎衞圈及將五百比丘漸漸
人間遊化至羅閱城迦蘭阤竹園所
是時頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭
陀竹園中尋時乘羽寶之車至世尊
所頭面礼足在一面坐爾時頻
[18-0515a]
増壹阿含經卷第二十六第二十一張斯
毗娑羅王白世尊言我在閑靜之處
便生此念如我今日能供辦衣被飯
食牀臥敷具病瘦醫藥便念下劣之
家卽告羣臣汝等各各供辦飮食之
具次第飯佛云何世尊此是其冝爲
非其冝世尊告曰善哉善哉大王多
所饒益爲天世人而作福田爾時頻
毗娑羅王白世尊言唯願世尊明日
就宮中食爾時頻毗娑羅王以見世
尊默然受請時王尋起頭面礼足便
退而去爾時世尊明日清旦著衣持鉢
入城至王宮中各次第坐爾時王給
以百
頻毗娑羅王見世尊食訖除去鉢噐
便取一卑座在如來前坐爾時世尊
漸與王說微妙之法令發歡喜之心
爾時世尊與諸大王及羣臣之類說
微妙之法所謂論者施論戒論生天
之論欲不淨想淫爲穢惡出要爲樂
爾時世尊以知彼衆生心開意解無
復狐疑諸佛世尊常所說法苦習盡
道爾時世尊盡與說之當於坐上六
十餘人諸塵垢盡得法眼淨六十大
[18-0515b]
増壹阿含經卷第二十六第二十二張斯臣及
五百天人諸塵垢盡得法眼淨爾時
世尊卽與頻毗娑羅王及諸人民說
此頌偈祠祀
火爲上書中頌爲最王爲人中尊衆流
海爲源星中月照明光明日爲上上下
及四方諸所有萬物天及世人民佛爲
最尊上欲求其福者當供養於佛爾時
世尊說此偈巳便従坐起而去爾時
羅閱城中人民之類隨其貴賤従家
多少飯佛及比丘僧爾時世尊在迦
蘭陀竹園中住圈界人民靡不供養
者爾時羅閱城中諸梵志等次應作
食是時彼梵志集在一處各作是論
吾等各各出三兩金錢以供食具爾
時羅閱城中有梵志名曰鷄頭極爲
貧匱趣自存活無金錢可輸便爲諸
梵志所驅逐使出衆中是時鷄頭梵
志還至家中而告其婦卿今當知諸
梵志等所見驅逐不聽在衆所以然
者由無金錢
隨人擧債必當得之又語其主七日
之後當相報償設不償者我身及婦
沒爲奴婢是時梵志隨其婦言
[18-0515c]
増壹阿含經卷第二十六第二十三張斯卽入
城中處處求索了不能得還至婦所
而告之曰吾所在求索了不能得當
如之何時婦報曰羅閱城東有大長
者名不奢蜜多羅饒財多寶可徃至
彼而求債之見與三兩金錢七日之
後自當相還設不還者我身及婦沒
爲奴婢是時梵志従婦受語徃詣不
奢蜜多羅従求金錢不過七日自當
相還若不相還者我與婦沒身爲奴
婢是時不奢蜜多羅卽與金錢是時
鷄頭梵志持此金錢還至婦所而告
之曰以得金錢當何方冝時婦報言
可持此錢衆中輸之時彼梵志卽持
金錢徃衆中輸之諸梵志等語此梵
志曰我等辦具巳訖可持此金錢還
歸所在不湏住此衆中時彼梵志卽
還到舎以此因緣向婦說之其婦報
言我等二人共至世尊所自宣微意
爾時梵志卽將其婦至世尊所共相
問訊在一面坐又復其婦礼如來足
在一面坐爾時梵志以此因緣具白
世尊爾時世尊告梵志日如今可爲
如來及比丘僧辦其飮食爾時
[18-0516a]
増壹阿含經卷第二十六第二十四張斯
梵志還熟視其婦時婦報曰但隨佛
教不足疑難爾時梵志卽従坐起前
白佛言唯願世尊及比丘衆當受我
請是時世尊默然受梵志請爾時釋
提桓因在世尊後叉手侍焉爾時世
尊迴顧謂釋提桓因汝可佐此梵志
共辦食具釋
尊爾時毗沙門天王去如來不還將
諸鬼神衆不可稱計遥扇世尊是時
釋提桓因語毗沙門天王曰汝亦可
佐此梵志辦此食具毗沙門報曰甚
善天王是時毗沙門天王前至佛所
頭面礼足遶佛三匝自隱其形化作
人像領五百鬼神共辦食具是時毗
沙門天王勅諸鬼神汝等速徃至栴
檀林中而取栴檀鐵廚中有五百鬼
神於中作食是時釋提桓因告自在
天子曰毗沙門今日以造鐵廚與佛
比丘僧作飯食汝今可化作講堂使
佛比丘僧於中得飯食自在天子報曰
此事甚佳是時自在天子聞釋提桓
因語去羅閱城不遠化作七寶講堂
所謂七寶者金銀水精琉璃馬瑙赤
[18-0516b]
増壹阿含經卷第二十六第二十五張斯
珠車璖復化作四梯陛金銀水精琉
璃金梯陛上化作銀樹銀梯陛上化
作金樹金根銀莖銀枝銀葉若復金梯
陛上化作銀葉銀枝水精梯上化作琉
璃樹亦各雜種不可稱計復以雜寶
而廁其間復以七寶而覆其上周匝
四面懸好金鈴然彼鈴聲皆出八種
之音復化作好牀座敷以好褥懸繒
幡蓋世所希有爾時以牛頭栴檀然火
作食羅閱城側十二由旬香熏遍滿
其中是時摩竭圈王告諸羣臣我生長
深宮初不聞此香羅閱城側何緣聞
此好香羣臣白王此是鷄頭梵志在
食廚中然天栴樹香是其瑞應是時
頻毗娑羅王勅諸羣臣速嚴駕羽寶
之車吾欲徃至世尊所問
時諸臣報王如是大王頻毗娑羅王
卽徃至世尊所頭面礼足在一面立
爾時圈王見此鐵廚中有五百人作
食見巳便作是語此是何人所作飮
食時諸鬼神以人形報曰鷄頭梵志
請佛及比丘僧而供養之是時諸圈
王復遥見高廣講堂問侍人曰此
[18-0516c]
増壹阿含經卷第二十六第二十六張斯是
何人所造講堂昔所未有爲誰所造
羣臣報曰不知此緣是時頻毗娑羅
王作是念我今至世尊所而問此義
然佛世尊無事不知無事不見是時
摩竭圈頻毗娑羅王徃至世尊所頭
面礼足在一面坐爾時頻毗娑羅王
白世尊言昔日不見此高廣講堂今
日見之昔日不見此鐵廚今日見之
將是何物爲是誰變世尊告日大王
當知此毗沙門天王所造及自在天
子造此講堂是時摩竭圈王卽於坐
上悲泣交集不能自勝世尊告曰大
王何故悲泣乃至於斯時頻毗娑羅
王白佛言不敢悲泣但念後生人民
不覩聖興當來之人慳著財物無有
威德尙不聞此奇寶之名何况見乎
今蒙如來有奇特之變出現於世是
故悲泣世尊告曰當來之世圈王人
民實不覩此變爾時世尊卽與圈王
說法使發歡喜之心王聞法巳卽従
坐而去是時毗沙門天王卽其日語
鷄頭梵志曰汝舒右手是時鷄頭卽
舒右手毗沙門天王卽授與金錢
[18-0517a]
増壹阿含經卷第二十六第二十七丈斯
又告之曰自以此金鋌投于地上是時
梵志卽投于地上乃成百千雨金毗
沙門天王報曰汝持此金鋌
買種種飮食持來此間是時梵志受
天王教卽持此金入城買種種飮食
持來廚所是時毗沙門天王沐浴梵
志與著種種衣裳手執香火教白時
到今正是時願尊屈顧是時梵志卽
受其教手執香爐而白時到唯願屈
顧爾時世尊以知時至著衣持鉢將
諸比丘衆往至講堂所各次第坐及
比丘衆亦次第坐是時鷄頭梵志見
飮食極多然衆僧復少前白世尊言
今日食飮極爲豐多然比丘僧少不
審云何世尊告曰汝今梵志手執香
爐上高臺上向東南西北並作是說
諸釋迦文佛弟子得六神通漏盡阿
羅漢者盡集此講堂梵志白言如是
世尊是時梵志従佛受教卽上樓上
請諸漏盡阿羅漢是時東方有二十
一千阿羅漢従東方來詣此講堂南
方二十一千西方二十一千北方二
十一千阿羅漢集此講堂爾時講堂
[18-0517b]
増壹阿含經卷第二十六第二十八丈斯上有
八萬四千阿羅漢集在一處是時頻
毗娑羅王將諸羣臣至世尊所頭面
礼足及礼比丘僧是時鷄頭梵志見
比丘僧巳歡喜踊躍不能自勝以飯
食之具飯佛及比丘僧手自斟酌歡
喜不辭然故有辵餘之食是時鷄頭
梵志前白佛言今飯佛及比丘僧故
有辵餘飯食在世尊告曰汝今可請
佛及比丘僧七日供養梵志對曰如
是瞿曇是時鷄頭梵志卽前長跪白
世尊言今請佛及比丘僧七日供養
自當供給衣被飯食牀敷臥具病瘦醫
藥爾時世尊默然受請爾時大
中有比丘尼名舎鳩利是時比丘尼
白世尊言我今心中生念頗有釋迦
文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎又
以天眼觀東方界南方西方北方皆
悉觀之靡不來者皆悉運集今此大
會純是羅漢眞人運集世尊告日如
是舍鳩利如汝所言此之大會純是
眞人東西南北無不集者爾時世尊
以此因緣告諸比丘汝等頗見比丘
尼中天眼徹覩如此比丘尼等
[18-0517c]
増壹阿含經卷第二十六第二十九張斯
乎諸比丘對曰不見也世尊爾時世
尊告諸比丘我聲聞中第一弟子天
眼第一者所謂舎鳩利比丘尼是時
鷄頭梵志七日之中供養聖衆衣被
飯食牀敷臥具病瘦醫藥復以華香
散如來上是時此華在虛空中化作
七寶交露臺是時梵志見交露臺巳
歡喜踊躍不能自勝前白佛言唯願
世尊聽在道次得作沙門爾時鷄頭
梵志卽得爲道諸根寂靜自修其志
除去睡眠設眼見色亦不起想念其
眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根
若耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑
不起細滑之想意知法亦然是時便
滅五結蓋覆蔽人心者令人無智慧
亦無殺害之意而淨其心不殺不念
殺不教人殺手不執刀杖起仁慈之
心向一切衆生除去不與取不起盜
心而淨其意恒有施心於一切衆生
亦使不盜己不婬妷亦復教人使不
婬恒修梵行清淨無瑕穢於梵行中
而淨其心亦不妄語亦不教人使行
妄語恒念至誠無有虛詐誑惑世人
[18-0518a]
増壹阿含經卷第二十六第三十張斯於中
而淨
舌若此間語不傳至彼設彼間語不
傳至此於中而淨其意於食知足不
著氣味不著榮色不著肥白但欲支
其形體使全其命欲除故痛使新者
不生得修行道長處無爲之地猶如
有男女以脂膏塗瘡者但欲除愈故
也此亦如是所以於食知足者欲使
故痛除愈新者不生或復是時逵曉
行道不失時卽不失三十七道品之
行或坐或行除去睡眠之蓋或初夜
時或坐或行除去睡眠之蓋或中夜
時右脅著地腳腳相累繫意在明彼
復以後夜時或坐或經行而淨其意
是時飮食知足經行不失時節除去
欲不淨想無諸惡行而遊初禪有覺
有觀息念猗歡樂而遊二禪無有樂護
念清淨自知身有樂諸賢所求護念
清淨者而遊三禪彼苦樂巳滅無有
愁憂無苦無樂護念清淨遊於四禪
彼以三昧心清淨無瑕穢亦得無所
畏復得三昧自憶無數世事彼便憶
過去之事若一生二生三生四
[18-0518b]
増壹阿含經卷第二十六第三十一張斯
生五生十生二十生三十生四十生
五十生百生千生萬生數千萬生成
刧敗刧成敗之刧我曾生彼處姓某
字某食如此之食受如是苦樂壽命
長短彼死此生死此生彼因緣本求
皆悉知之彼復以三昧心清淨無瑕
穢得無所畏觀衆生類生者死者彼
復以天眼觀衆生類生者死者善趣
惡趣善色惡色若好若醜隨行所種
皆悉知之或有衆生類身口意行惡
誹謗賢聖造邪
獄中或復有衆生身口行善不誹謗
賢聖身壞命終生善處天上復以清
淨天眼觀衆生類若好若醜善趣惡
趣善色惡色皆悉知之得無所畏復
施心盡漏後觀此苦以實知之此是
苦此是苦習苦盡苦出要如實知之
彼作是觀巳欲漏之有漏心無明漏
心得解脫巳得解脫便得解脫智生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不復
受胎如實知之是時鷄頭梵志便成
阿羅漢爾時尊者鷄頭聞佛所說歡
喜奉行
[18-0518c]
増壹阿含經卷第二十六第三十二張斯聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘世間五事最不
可得云何爲五應喪之物欲使不喪
者此不可得滅盡之法欲使不盡者
此不可得夫老之法欲使不老者
此不可得夫病之法欲使不病者此不
可得也夫死之法欲使不死者此不
可得是謂比丘有此五事最不可得
若如來出世若如來不出此法界恒
住如故而不朽敗有喪滅之聲生老
病死若生若逝皆歸於本是謂比丘
此五難得之物當求方便修行五根
云何爲五所謂信根精進根念根定
根慧根是謂比丘行此五根巳便成
湏阤洹家家一種轉進成斯陀含轉
進滅五結使成阿那含於彼般涅槃
不來此世轉進有漏盡成無漏心解
脫智慧解脫自身作證而自遊化更
不復受胎如實知之當求方便除前
五事修後五根如是比丘當作是學
爾時諸
聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
[18-0519a]
増壹阿含經卷第二十六第三十三張斯獨
園爾時世尊告諸比丘今有五人不
可療治云何爲五一者諛諂之人不
可療治姦邪之人不可療治惡口之
人不可療治嫉妬之人不可療治無
反復之人不可療治是謂比丘有此五
人不可療治爾時世尊便說此偈姦
邪惡口人嫉妬無反復此人不可療智
者之所棄是
故諸比丘常當學正意除去嫉妬修
行威儀所說如法當知反復識其
恩養小恩尙不忘何况大者勿懷慳
貪又不自譽復不毁他人如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘昔者釋提桓
因告三十三天日若諸賢與阿湏倫
共鬪時設阿湏倫不如諸天得勝者
汝等捉毗摩質多羅阿湏倫將來至
此身爲五繫是時毗摩質多羅阿湏
倫復告諸阿湏倫曰卿等今日與諸
天共鬪設得勝者便捉釋提桓因縛
送此間比丘當知爾時二家共鬪
[18-0519b]
増壹阿含經卷第二十六第三十四張斯諸
天得勝阿湏倫不如是時三十三天
躬捉毗摩質多羅阿湏倫王束縛其
身將詣釋提桓因所著中門外自觀
彼五繫是時毗摩質多羅阿湏倫王便
作是念此諸天法整阿湏倫所行非
法我今不樂阿湏倫便當卽住此諸
天宮是時以生此念言諸天法
湏倫非法我欲住此間作此念巳是
時毗摩質多羅阿湏倫王便自覺知
身無縛繫五欲而自娛樂設毗摩質
多羅阿湏倫王生此念巳言諸天非
法阿湏倫法整我不用此三十三天
還欲詣阿湏倫宮是時阿湏倫王身
被五繫五欲娛樂自然消滅比丘當
知緾縛之急莫過此事魔之所縛復
甚於斯設與結使魔以被縛動魔被
縛不動魔不被縛是故諸比丘當求
方便使心不被縛樂閑靜之處所以
然者此諸結使是魔境界若有比丘
在魔境界者終不脫生老病死不脫
愁憂苦惱我今說此苦際若復比丘
心不移動不著結使便脫生老病死
愁憂苦惱我今說此苦際是故諸
[18-0519c]
増壹阿含經卷第二十六第三十五張斯比
丘當作是學無有結使越出魔界如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時尊者阿難至世尊所頭面礼
足在一面立是時阿難白世尊言夫
言盡者名何等法言盡乎世尊告曰
阿難色者無爲因緣而有此名無欲
無爲名滅盡法彼盡者名曰滅盡痛
想行識無爲無作皆是磨滅之法無
欲無汙彼滅盡者故名滅盡阿難當
知五盛陰無欲無作爲磨滅法彼滅
盡者名爲滅盡此五盛陰永以滅盡
更不復生故名滅盡是時尊者阿難
聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
礼足在一面坐是時生漏梵志白世
尊言云何瞿曇有何因緣有何宿行
使此人民之類有盡有滅有滅少者
本爲城郭今日巳壞本有人民今日
丘荒世尊告曰梵志欲知由此人民
所行非法故使本有城郭今日磨
[18-0520a]
増壹阿含經卷第二十六三十六張斯滅
本有人民今日丘荒皆由生民慳貪
結縛習行愛欲之所致故使風雨不時
雨以不時所種根栽不得長大其中
人民死者盈路梵志當知由此因緣
使圈毀壞民不熾盛復次梵志人民
之類所行非法便有雷電霹靂自然
之應天降雹雨壞敗生苗尒時人民
死者難計復次梵志人民之類所行
非法共相諍競或以手拳相加瓦石
相擲各各自喪其命復次梵志彼人
民之類巳共諍競不安其所圈主不
寧各興兵衆共相攻伐至大衆死者
難計或有被刀者或有稱箭死者如
是梵志由此因緣使民滅少不復熾
盛復次梵志人民之類所行非法故
使神祗不祐而得其便或遭困厄疾
病著牀除降者少疫死者多是謂梵
志由此因緣使民減少不復熾盛是
時生漏梵志白世尊言瞿曇所說甚
爲快哉說此人本減少之義實如來教
本有城郭今日磨滅本有人民今日
丘荒所以然者以有非法便生慳疾
以生慳疾便生邪業以生邪業故
[18-0520b]
増壹阿含經卷第二十六第三十七張斯
便天雨不時五穀不熟人民不熾故
使非法流行天降灾變壞敗生苗彼
以行非法著貪慳疾是時圈
各興兵衆共相攻伐死者叵計故使
圈土流荒人民逬散今日世尊所說
甚善快哉由非法故致此灾患正使
爲他所捉便斷其命由非法故便生
盜心以生盜心後爲王殺以生邪業
非人得其便由此因緣便取命終人
民減少故使無有城郭之所居處瞿
曇今日所出以自過多猶如僂者得
申盲者得眼目冥中得明無目者爲
作眼目今沙門瞿曇無數方便而說
法我今重自歸佛法衆願聽爲優婆塞
盡形壽不敢復殺若沙門瞿曇見我若
乘象騎馬我由恭敬所以然者我爲
王波斯匿頻毗娑羅王優塡王惡生
王優陀延王受梵之福我恐失此之
德設我偏露右肩時唯願世尊受我
礼拜設我步行時見瞿曇來我當去
履唯願世尊受我等礼爾時世尊儼
頭可之是時生漏梵志歡喜踊躍不
能自勝前白佛言我今重自歸沙門
[18-0520c]
増壹阿含經卷第二十六第三十八張斯瞿曇唯
願世尊聽爲優婆塞爾時世尊漸與
說法使發歡喜之心梵志聞法巳卽
従坐起便退而去爾時生漏梵志聞
佛所說歡喜奉行増壹阿
含經卷第二十六
高麗圈大藏都監奉勅彫造
[18-0521a]
増
