[18-0459c] 
增壹阿含經卷苐
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦樂品第二十九
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘今有四人
出現於世云何爲四或有爾先苦而
後樂或有人先樂而後苦或有人先
苦而後苦或有人先樂而後樂云何
人先苦而後樂或有一人生卑賤家
或殺人種或工師種或邪道家生及
餘貧匱之家衣食不充彼人便生彼
家然復彼人無有邪見彼便有此見
有施有受者有今世有後世有沙門婆
羅門有父有母世有阿羅漢等受教
者亦有善惡果報若彼有極富之家
以知昔日施德之報不放逸報彼若
復見無衣食家者知此人等不作施
德恒値貧賤我今復値貧賤無有衣
食皆由曩日不造福故誑惑世人行
放逸法緣此惡行之報今値貧賤衣
食不充若復見沙門婆羅門修善法
者便向懺悔改徃所作若復所有之
[18-0460a]
増壹阿含經卷苐二十一苐二張斯辵
餘與人等分彼身壞命終生善處若
生人中多財饒寶無所乏短是謂此
人先苦而後樂何等人先樂而後苦
於是或有一人生豪族家或刹利種
或長者種或大姓家及諸富貴之家
衣食充足便生彼家然彼人恒懷邪
見與邊見共相應彼便有此見無施
無受者亦無今世後世之報亦無父母
世無阿
善惡之報彼人有此邪見若復見有
富貴之家而作是念此人久有此財
寶耳男者久是男女者久是女畜生
者久是畜生不好布施不持戒律若
彼見沙門婆羅門奉持戒者起瞋恚
心此人虛僞何處當有福報之應彼人
身壞命終之後生地獄中若得作人
在貧窮家生無有衣食身體倮露衣
食不充是謂此人先樂而後苦何等
人先苦而後苦於是有人生貧賤家
或殺人種或工師種及諸下劣之家
無有衣食而此人生彼家然復彼人
身抱邪見與邊見共相應彼人便有
此見無施無有受者亦無今世後
[18-0460b]
増壹阿含經卷苐二十一苐三張斯
世善惡之報亦無父母世無阿羅漢
不好布施不奉持戒若復見沙門婆
羅門卽興瞋恚向賢聖人彼人見貧
者言久來有是見富者言久來有是
見父者昔者是父見母者昔者是母
彼若身壞命終生地獄中若生人中
極爲貧賤衣食不充是謂此人先苦
而後苦彼云何人先樂而後樂彼或
有一人生富貴家或刹利種或梵志
種或生國王種或長者種生及諸饒
財多寶家生所生之處無有乏短彼
人便生此家然後彼人有正見無有
邪見彼便有此見有施有受者有今
世後世有沙門婆羅門亦有善惡之
報有父有母世有阿羅漢彼人若復
見富貴之家饒財多寶者便作是念
此人昔日布施之所致若復見貧賤
之家此人昔者皆由不布施故故我
今可隨時布施
然常好喜施惠於人彼人若見沙門
道士者隨時問訙可否之冝供給衣
被飮食牀臥具病瘦醫藥盡惠施之
若復命終之後生善處天上若人中
[18-0460c]
増壹阿含經卷苐二十一苐四張斯
生富貴之家饒財多寶是謂此人先
樂而後樂是時有一比丘白世尊曰
我觀今世衆生先苦而後樂或有衆
生於今世先樂而後苦或有衆生於
今世先苦而後苦或有衆生先樂而
後樂爾時世尊告彼比丘有此因緣
使衆生之類先苦而後樂亦復有此
衆生先樂而後苦亦復有此衆生先
苦而復苦亦復有衆生先樂而後樂
比丘白佛復以何因緣先樂而食苦
復以何因緣先苦而後樂復以何
因緣先苦而後苦復以何因緣先
樂而後樂世尊告曰比丘當知若
人壽百歲正可十十耳若使壽終
冬夏春秋若復比丘百歲之中作諸
功德百歲之中造諸惡業作諸邪見
彼於異時或冬受樂夏受苦若百歲
之中功德具足未曾有短若復在中
百歲之内在諸邪見造不善行先受
其罪後受其福若復少時作福長時
作罪後生之時少時受福長時受罪
若復少時作罪長復作罪彼人後生
之時先苦而後苦若復於少時作諸
功德分檀布施彼於後生先樂而後
[18-0461a]
増壹阿含經卷苐二十一苐五張斯
樂是謂比丘以此因緣先苦而後樂
亦由此因緣先樂而後苦亦由此因
緣先苦而後苦亦由此因緣先樂而
後樂比丘白佛言唯願世尊若有衆
生欲先樂而
樂而後樂世尊告曰如是比丘如汝
所言若有衆生欲成涅槃及阿羅漢
道乃至佛道當於中行布施作諸功
德如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
間如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四人出
現於世云何爲四或有人身樂心不
樂或有人心樂身不樂或有人心亦
不樂身亦不樂或有人身亦樂心亦
樂彼何等人身樂心不樂於是作福
凡夫人於四事供養衣被飮食牀臥
具病瘦醫藥無所短乏但不免餓鬼
畜生地獄道亦復不免惡趣中是謂
此人身樂心不樂彼何等人心樂身
不樂所謂阿羅漢不作功德於是四
事供養之中不能自辦終不能得但
免地獄餓鬼畜生之道猶如羅漢唯
[18-0461b]
増壹阿含經卷苐二十一苐六張斯喻比
丘是謂此人心樂身不樂彼何等人
身亦不樂心亦不樂所謂凡夫之人
不作功德不能得四事供養衣被飮
食牀臥具病瘦醫藥恒不免地獄餓
鬼畜生道是謂此人身亦不樂心亦
不樂彼何等人身亦樂心亦樂所謂
作功德阿羅漢四事供養無所短乏
衣被飮食牀臥具病瘦醫藥復免地
獄餓鬼畜生道所謂尸波羅比丘是
是謂比丘世間有此四人是故比丘
當求方便當如尸波羅比丘如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
爾時世尊告諸比丘今當說四梵之
福云何爲四若有信善男子善女人
來曾起偸婆處於中能起偸婆者是
謂初梵之福也復次信善男子善女
人補治故寺者是謂第二受梵之福
也復次信善男子善女人和合聖衆
者是謂第三受梵之福復次若多薩
阿竭初轉法輪時諸天世人酄請轉
法輪是謂第四受梵之福是謂
[18-0461c]
増壹阿含經卷苐二十一苐七張斯四受
梵之福爾時有異比丘白世尊言梵
天之福竟爲多少世尊告日諦聽諦
聽善思念之吾今當說諸比丘對日
如是世尊告日閻浮里地東西七千
由旬南北二萬一千由旬地形像車
其中衆生所有功德正可與一輪王
功德等瞿耶尼縦廣三十二萬里地
形如半月比丘當知閻浮地人民及
一輪王之德比彼人者與彼一人德
等復次比丘弗于逮里地縦廣三
十六萬里地形方正計閻浮里地
及瞿耶尼二方之福故不如彼弗于
逮一人之福比丘當知鬱單日縦廣
四十万里地形如月滿計三方人民
之福故不如鬱單日一人之福比丘
當知計四天下人民之福故不如四
天王之德計四天下人民之福及四
天王故不如三十三天之福計四天
下及四天王三十三天故不如釋提
桓因一人之福計四天下及四天王
及三十三天及釋提桓因故不如一豔
天之福計四天下及四天王三十三天
釋提桓因及豔天故不如一兜術天福
計従四天下至兜術天之福故不
[18-0462a]
増壹阿含經卷第二十一第八張斯如一
化自在
在天之福故不如一他化自在天
之福計従四天下至他化自在天之
福故不如一梵天王之福比丘當知
此是梵天之福若有善男子善女人
求其福者此是其量也是故比丘欲
求梵天福者當求方便成其功德如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘衆生之類有四
種食長養衆生何等爲四所謂摶食
或大或小更樂食念食識食是謂四
食彼云何名爲摶食彼摶食者如今
人中所食諸入口之物可食噉者是
謂名爲摶食云何名更樂食所謂更
樂食者衣裳繖蓋雜香華熏火及香
油與婦人集聚諸餘身體所更樂者
是謂名爲更樂之食彼云何名爲念
食諸意中所念想所思惟者或以口
說或以體觸及諸所持之法是謂名
爲念食彼云何爲識食所念識者意
之所知梵天爲首乃至有想無
[18-0462b]
増壹阿含經卷第二十一第九張斯
想天以識爲食是謂名爲識食是謂
比丘有此四食衆生之類以此四食
流轉生死従今世至後世是故諸比
丘當共捨離此四食如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四辯云
何爲四所謂義辯法辯辭辯應辯彼
云何名爲義辯所謂義辯者彼彼之
所說若天龍鬼神之
其義是謂名爲義辯也彼云何名爲
法辯十二部經如來所說所謂契經
祗夜本末偈因緣授決巳說造頌生
經方等合集未曾有及諸有爲法無
爲法有漏法無漏法諸法之實不可
沮壞所可捻持者是謂名爲法辯彼云
何名爲辭辯若前衆生長短之語男
語女語佛語梵志天龍鬼神之語阿
湏倫迦留羅甄陀羅彼之所說隨彼
根原與其說法是謂名爲辭辯彼云
何名爲應辯當說法時無有怯弱無
有畏懼能和悦四部之衆是謂名爲
[18-0462c]
増壹阿含經卷第二十一第十張斯應辯
我今當教勅汝當如摩訶拘絺羅所以
然者拘絺羅有此四辯能與四部之
衆廣分別說如我今日觀諸衆中得
四辯才無有出拘絺羅若此四辯如
來之所有是故當求方便成四辯才
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四事終不可
思惟云何爲四衆生不可思議世界
不可思議龍國不可思議佛國境界
不可思議所以然者不由此處得至
滅盡涅槃云何衆生不可思議此衆
生爲従何來爲従何去復従何起従
此終當従何生如是衆生不可思議
云何世界不可思議諸有邪見之人
世界斷滅世界不斷滅世界有邊世
界無邊是命是身非命非身梵天之
所造諸大鬼神作此世界耶爾時世
尊便說此偈
造人民世間鬼所造或能諸鬼作此語
誰當定欲恚之所緾三者俱共等心不
得自在世俗有灾變
[18-0463a]
増壹阿含經卷第二十一第十一張斯如
是比丘世間不可思議云何龍界不
可思議云何此雨爲従龍口出耶所
以然者雨渧不従龍口出也爲従眼
耳鼻出耶此亦不可思議所以然者
雨渧不従眼耳鼻出但龍意之所念
若念惡亦雨若念善亦雨亦由行本
而作此雨所以然者今湏彌山腹有
天名日大力知衆生心之所念亦能
作雨然雨不従彼天口出眼耳鼻出
也皆由彼天有神力故而能作雨如是
比丘龍境界不可思議云何佛國境
界不可思議如來身者爲是父母所
造耶此亦不可思議所以然者如來
身者清淨無穢受諸天氣爲是人所
造耶此亦不可思議所以然者以過
人行如來身者爲是大身此亦不可
思議所以然者如來身者不可造作
非諸天所及如來壽爲短耶此亦不
可思議所以然者如來有四神足如
來爲長壽耶此亦不可思議所以然
者然復如來故興世間周旋與善權方
便相應如來身者不可摸則不可言
長言短音聲亦不可法則如來梵
[18-0463b]
増壹阿含經卷第二十一第十二張斯
音如來智慧辯才不可思議非世間
人民之所能及如是佛境界不可思
議如是比丘有此四處不可思議非
是常人之所思議然此四事無善根
本亦不由此得修梵行不至休息之
心意錯乱起諸疑結所以然者比丘
當知過去久遠此舎衞城中有一凡
人便作是念我今當思議世界是時
彼人出舎衞城在一華池水側結跏
跗坐思惟世界此世界云何成云何
敗誰造此世界此衆生類爲従何來
爲従何出爲何時生是時彼人思議
此時便見池水中有四種兵出入是
時彼人復作是念我今狂惑心意錯
乱世間無者我今見之時彼人還入
舎衞城在里巷之中作是說諸賢當
知世界無者我今見之是時衆多人
報彼人日云何世間無者汝今見之
時此人報衆多人日我向者作是思
惟世界爲従何生便出舎衞城在華
池側作是思議世界爲従何來誰造
此世界此衆生類従何而來爲誰所生
[18-0463c]
増壹阿含經卷第二十一第十三張斯若命
終者當生何處我當思議此時便見
池水中有四種兵出入世界無者我
今見之是時衆多人報彼人日如汝
實狂愚池水之中那得四種兵諸世
界狂愚之中汝最爲上是故比丘我觀
此義巳故告汝等耳所以然者此非
善本功德不得修梵行亦復不得至
涅槃處然思議此者則令人狂心意
錯乱然比丘當知彼人實見四種之
兵所以然者昔日諸天與阿湏倫共
鬪當共鬪時諸天得勝阿湏倫不如
是時阿湏倫便懷恐怖化形極使小
従藕根孔中過佛眼之所見非餘者
所及是故諸比丘當思議四諦所以
然者此
行沙門法得至涅槃是故諸比丘捨
離此世界之法當求方便思議四諦
知是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四神足云何
爲四自在三昧行盡神足心三昧行
盡神足精進三昧行盡神足誡
[18-0464a]
増壹阿含經卷第二十一第十四張斯
三昧行盡神足彼云何爲自在三昧
行盡神足所謂諸有三昧自在意所欲
心所樂使身體輕便能隱形極細是謂
第一神足彼云何心三昧行盡神足
所謂心所知法遍滿十方石壁皆過
無所罣㝵是謂名爲心三昧行盡神
足彼云何名爲精進三昧行盡神足
所謂此三昧無有懈惓亦無所畏有
勇猛意是謂名爲精進三昧行盡神
足彼云何名爲誡三昧行盡神足諸
有三昧知衆生心中所念生時滅時
皆悉知之有欲心無欲心有瞋恚心
無瞋恚心有愚癡心無愚癡心有疾
心無疾心有乱心無乱心有少心無
少心有大心無大心有量心無量心
有定心無定心有解脫心無解脫心
一切了知是謂名爲誡三昧行盡神
足如是比丘有此四神足欲知一切
衆生心中所念者當修行此四神足
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四愛起
[18-0464b]
増壹阿含經卷第二十一第十五張斯
之法若比丘愛起時便起云何爲四
比丘緣衣服
起愛由牀坐故便起愛由醫藥故比
丘便起愛是謂比丘有此四起愛之
法有所染著其有比丘著衣裳者我
不說此人所以然者彼未得衣時便
起瞋恚興想著念其有比丘著是食
者我不說此人所以然者彼未得乞
食時便興瞋恚興想著念其有比丘著
牀座者不說此人所以然者彼未得
牀座時便起瞋恚興想著念其有比
丘著醫藥者我不說此人所以然者
彼未得醫藥時便興瞋恚起想著念
比丘當知我今當說衣裳二事亦當
親近亦當不親近云何親近云何不
親近若得衣裳極愛著衣者起不善
法此不可親近若復得衣裳起善法
心不愛著此可親近若乞食時起不
善法此不可親近若乞食時起善法
此可親近若得牀座時起不善法此
不可親近若得牀座時起善法此
可親近醫藥亦爾是故諸比丘當親
近善法除去惡法如是諸比丘當作
[18-0464c]
増壹阿含經卷第二十一第十六張斯是學
欲使檀越施主獲其功德受福無窮
得甘露滅爾時世尊便說此偈衣裳
用布施飮食牀臥具於中莫起愛不生
諸世界爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘今有四大河水
従阿耨達泉出云何爲四所謂恒伽
新頭婆叉私陀彼恒伽水牛頭口出
向東流新頭
象口中出婆叉北流従馬口中出是
時四大河水繞阿耨達泉巳恒伽入東
海新頭入南海婆叉入西海私陀入
北海爾時四大河入海巳無復本名
字但名爲海此亦如是有四姓云何
爲四刹利婆羅門長者居士種於如
來所剃除鬚髪著三法衣出家學道
無復本姓但言沙門釋迦子所以然
者如來衆者其猶大海四諦其如四
大河除去結使入於無畏涅槃城是
故諸比丘諸有四姓剃除鬚髪以信
堅固出家學道者彼當滅本名字自
稱釋迦弟子所以然者我今正是
[18-0465a]
増壹阿含經卷第二十一苐十七張斯釋迦
子従釋種中出家學道比丘當知欲
論生子之義者當名沙門釋種子是
所以者何生皆由我生従法起従法
成是故比丘當求方便得作釋種子
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四等心云何
爲四慈悲喜護以何等故名爲梵堂
比丘當知有梵大梵名千無與等者
無過上者統十國界是彼之堂故名
爲梵堂比丘此四梵堂所有力勢能觀
此千國界是故名爲梵堂是故諸比
丘若有比丘欲度欲界之天處無欲
之地者彼四部之衆當求方便成此
四梵堂如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行増壹
阿含經卷第二十一
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[18-0465b]
増壹阿含經卷第二十二斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
湏
