[18-0640b] 
増壹阿含經卷苐四十三苐十一張如比
丘能自熾然興隆法樂无有虛妄自
歸最尊於是比丘内自觀身身意止
自攝其心除去乱想無有憂愁外自
觀身身意止自攝其心除去乱想無
有愁憂有復内外觀身身意止内觀
痛外觀痛内外觀痛内觀心外觀心
内外觀心内觀法外觀法内外觀法
法意止自攝其心除去乱想無有愁憂
如是比丘能自熾然其行興隆法樂
自歸最尊諸有將來現在比丘能自
熾然不失行本便爲我之所生是故
比丘若欲有所論當論於十事云何
爲十所謂精勤比丘少欲知足有勇
猛心多聞能與人說法无畏無恐戒律
具足三昧成就智慧成就解脫成就解
脫見慧成就汝等設欲論者當論此十
事所以然者潤及一切多所饒益得修
梵行至滅盡之處無爲涅槃界此論
者沙門之義當念思惟勿去離心如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時舎衞
[18-0640c]
増壹阿含經卷苐四十三苐十二張如
羅云作坐禪屋爾時羅云隨其曰數
止彼屋中後便人間遊化時彼長者
竊生此心我當徃覲尊者羅云尒時
長者見羅云房中寂寞不見人住見
巳語諸比丘日尊者羅云今爲所在
比丘報曰羅云在人間遊化長者報
曰唯願諸賢差次人在吾房中住世
尊亦說造立園果及作槗舡近道作
圊廁持用惠施長夜獲其福戒法成
就死必生天上以是之故我與羅云
作屋耳今羅云不樂我房唯願諸賢
差次人住我房中諸比丘對曰如長
者教爾時諸比丘卽差次一比丘住
房中是時尊者羅云便作是念我離
世尊積久今可徃問訊是時尊者羅
云卽徃至世尊所頭面礼足在一面
坐湏臾之間卽従座起還詣房中見
有異比丘在屋中住見巳語彼比
丘曰誰持我房與卿使住比丘報曰
衆僧差次令我住此房中是時羅云
還至世尊所因此緣
審如來衆僧差次我房使道人在此
止住耶佛告羅云汝徃至長者家語
[18-0641a]
増壹阿含經卷苐四十三苐十三張如
長者曰我所行法无有身口意行有
過乎又非身三口四意三過乎長者
先持房施我後復持與聖衆是時羅
云受佛教巳卽徃長者家語長者曰
我非有身三口四意三過乎長者報
曰我亦不見羅云身口意過也羅云
語長者曰何故奪我房舎持與聖衆
長者報曰我見房空是故持施聖衆
時我復作是念尊者羅云必不樂我
房中故持惠施耳是時羅云聞長者
語巳卽還至世尊所以此因緣具白
如來是時世尊卽告阿難速打揵椎
諸有比丘在祗洹精舎者盡集普會
講堂時阿難卽受佛教召諸比丘在
普會講堂爾時世尊告諸比丘我今
當說惠施清淨汝等善思念之爾時
諸比丘従佛受教世尊告曰彼云何
名爲惠施清淨於是比丘若有人以物
惠施後復還奪更與餘人此名爲施
不均整非平等施若復有人奪彼人
物持施聖衆若復有人還奪聖衆持
用與人此非爲平等之施亦非清淨
之施轉輪聖王自於境界猶得自在
[18-0641b]
増壹阿含經卷苐四十三苐十四張如比丘
於已衣鉢亦得自在若復彼人口不
見許而取他人物與人者此非平等
之施我今告諸比丘施主見與受主
不見與者此非平等之施若復彼比
丘會遇命終當持此一房在衆中結
羯磨傳告唱令某甲比丘命終今持
此房在衆分處欲安處何人隨聖衆
教諸賢任
之若不聽者今便說再三亦當作是
說之若衆僧一人不聽而與者則非
平等之施則爲雜濁之物今還與羅
云房清淨受之爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱時尊者大均
頭在靜寂之處興此念想諸前後中
央之見云何得知爾時大均頭到時著
衣持鉢到世尊所頭面礼足在一面
坐爾時均頭白世尊言今此諸見前
後相應云何得滅此見又使餘者不
生世尊告曰於是均頭此見所出與
所滅之處皆是无常苦空均頭知之
當建此意夫見之法六十二種
[18-0641c]
増壹阿含經卷苐四十三苐十五張如
要當住十善之地除去此見云何爲
十於是均頭他好煞生我等應當不
煞他好盜我不盜他犯梵行我行梵
行他妄語我不行妄語他行兩舌鬪
乱彼此綺語惡口嫉妬恚邪見我行
正見均頭當知如従惡道得値正道
如従邪見得至正見迴邪就正猶如
有人自巳沒溺復欲渡人者終无此
理已未滅度欲使他人滅度者此事
不然如有人自不沒溺便能渡人可
有此理今亦如是自般涅槃復使他
人取滅度者可有此理是故均頭當
念離煞不煞滅度離盜不盜滅度離
淫不淫滅度離妄語不妄語滅度離
綺語不綺語滅度離麤言不麤言滅
度離鬪乱彼此不鬪乱彼此滅度離嫉
妬不嫉妬滅度離恚不恚
見得正見滅度均頭當知若凡夫之
人便生此念爲有我耶爲无我耶
有我无我耶世有常耶世無常耶世
有邊耶世无邊耶命是身耶爲命異
身異耶如來死耶如來不死耶爲有
死耶爲无死耶爲誰造此世生諸邪
[18-0642a]
増壹阿含經卷苐四十三苐十六張如見爲
是梵天造此世爲是地主施設此世
又梵天此衆生地主造此世間衆生
本無今有已有便滅凡夫之人無聞無
見便生此念爾時世尊便說此偈
自然
有梵天此是梵志語此見不眞正如彼
之所見我主生蓮華梵天於中出地主
生梵天自生不相應地主刹利種梵志
之父母云何刹利子梵志還相生尋其
所生處諸天之所說此是歎譽言還自
著羇難梵天生人民地主造世間或言
餘者造此語誰者審恚欲之所惑三事
共合集心不得自在自稱我世勝天神
造世間亦非梵天生設復梵天造此非
虛妄耶尋跡遂復多審諦方言虛其行
各各異此行不審實均頭
當知衆生之類所見不同其念各異
此諸見者皆是無常其有懷抱此見
則是无常變易之法若他人煞生我
等當離煞生
其行專其心意不使錯乱思惟挍計
邪見所興乃至十惡之法皆當去離
不習其行若他瞋恚我等學於
[18-0642b]
増壹阿含經卷苐四十三苐十七張如
忍辱他人懷嫉妬我當捨離他興憍
慢我念捨離若他自稱毀餘人我等
不自稱不毁他人他不少欲我等當
學少欲他人犯戒我修其戒他人有
懈怠我當精進他人不行三昧我行
三昧當作是學他人愚惑我行智慧
其能觀察分別其法者邪見消滅餘
者不生是時均頭受如來教巳在閑
靜之處思惟挍計所以族姓子出家
學道著三法衣修无上梵行生死巳
盡梵行巳立所造巳辦更不復受有
如實知之是時均頭便成阿羅漢爾
時均頭聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘地獄衆生
受其罪報極至一劫或有其中間夭
者受畜生罪報極至一刧其間有中
夭者受餓鬼報極至一刧其間有中
夭者比丘當知鬱單曰人壽千歲无
有中夭者所以然者彼土人民無所
係屬設於彼命終生善處天上无有
墮落者弗于逮人民壽五百歲亦有
中夭者瞿耶尼人民壽二百五十歲
[18-0642c]
増壹阿含經卷苐四十三苐十八張如
亦有中夭者閻浮提人民極壽百歲
亦有中夭者多正使人壽命極至十
十人民之兆以壽十十其行不同性
分各異初十幻小無所識知第二十少
多有知猶不貫了第三十欲意熾盛
貪著於色第四十多諸伎術所行无
十慳著財物意不決了第七十懈怠
憙眠體性遲緩第八十无有少壯之
心亦无榮飾第九十多諸病痛皮緩
面皺第十十諸根衰秏骨節相連多
忘意錯比丘知之設人壽百歲當經
歷爾許之難設人壽百歲當經三百
冬夏春秋計其壽命蓋不足言若人壽
百歲當食三万六千食其間或有不
食時瞋不食不與不食病不食計彼
食與不食及飮母乳取要言之三万六
千食比丘若人壽百歲其限歲數飮
食之法其狀如是比丘當知閻浮地
人民或壽極長與无量壽等過去久
遠不可計世有王名療衆病壽命極
長顏色端正受樂无量爾時元疾病
老死之患時有夫婦二人生一子子
[18-0643a]
増壹阿含經卷苐四十三苐十九張如
便命終是時父母抱舉令坐又持食
與然彼子不飮不食亦不起坐何以
故尒以命終故是時彼父母便生此
念我子今日何爲瞋恚不肯食飮亦
不言語所以然者由彼人民不聞死
亡音響之所致也尒時彼父母便復
念曰我子今巳經七日不飮不食亦
復不知何由默然我今可以此因緣
徃白療病大王使知是時父母徃至
王所以此因緣具白大王是時大王
便作是念今日巳聞死亡音響王告
之曰汝等可持此小兒到吾所爾時
父母卽抱小兒至國王所王見巳告
父母曰此兒巳命終時父母白王言
云何名爲命終王告日此兒更不行
起言對談說飮食戲樂身體正直无
王言如此之變當經幾時王告之日
此兒不久身體爛壞膖脹臭處无所
復任尒時父母不信王語復抱死兒
還至家中未經幾時身體盡壞極爲
臭穢是時父母方信王語云此兒不
久身體胮脹盡當壞敗是時夫婦復
[18-0643b]
増壹阿含經卷苐四十三苐二十張如抱此
胮脹小兒至國王所而白王言唯然
大王今持此兒奉貢大王時父母亦
不啼哭所以然者由不聞死亡之音
故是時大王剝取其皮而作大鼓復
勅作七重樓閣持此鼓安處其上卽
勅一人汝當知之令守護此鼓百歲
一擊无令失時受王教誡百歲一擊
時諸人民聞此鼓音恠未曾有語諸
人日何者音響爲是誰聲乃徹於斯
王告之曰此是死人皮之響衆生聞
巳各興念曰奇哉乃聞此聲汝等比
丘爾時王者豈異人乎莫作是觀所
以然者爾時王者卽我身是也以此
知之昔日閻浮地壽命極長如今閻
浮地人民極爲短命滅者難限所以
然者由煞害多故致命極短華色失
乎由此因緣故致變恠比丘當知閻
浮地五十歲四天王中一日一夜計
彼日夜之數三十日爲一月十二月
爲一歲四天王壽命五百歲或復有
中夭者計人中之壽十八億歲還活
地獄一日一夜計彼一日一夜之數
三十日爲一月十二月爲一歲
[18-0643c]
増壹阿含經卷苐四十三苐二十一張如還活
地獄極壽千歲復有中夭者計人中
之壽三十六億歲計人中百歲三十
三天一日一夜計彼日月年歲
三十三天壽千歲其間或有中夭者
計人中之壽三十六億歲阿鼻地獄
中一日一夜復計彼日月之數三十
日爲一月十二月爲一歲計彼日夜
之數壽二万歲計人中之壽壽一拘
利如是比丘計此之壽轉轉増倍除
無想天無想天壽八万四千劫除淨
居天不來此世是故比丘勿懷放逸
於現身上得盡有漏如是比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行増
